Главная Обратная связь

Дисциплины:






Глава 21.Суіцідальна поведінка



21.1. Суїцидальна поведінка в історичній ретроспективі

Розуміючи, що немає виправдань сенсу, Що безчестя непроглядне, і виходу немає, Наші предки писали передсмертні листи, А потім, помолившись - «Під повіки і повсякчас ...» - замикають на ключ - і до скроні пістолет.
Олександр Галін
На протязі людської історії проблему самогубства розглядали спочатку з технологічних, пізніше - філософських і моральних позицій, потім, з середини XIX століття, до з'ясування залучалися знання з області психіатрії, психології, юриспруденції та соціології. Це дозволяє сьогодні розглядати феномен самогубства з мультидисциплінарних позицій.
Історичний огляд суїцидальної поведінки необхідний, щоб зрозуміти значення і зміст суїцидальної поведінки для людини і суспільства. Протягом історії вони істотно змінювалися, так само як і моральна оцінка самогубства (гріх, злочин, норма, героїзм) в залежності від історичного етапу розвитку суспільства і переважали у ньому соціальних, ідеологічних та етнокультурних особливостей. З глибокої давнини причини і технологія суїциду, ставлення до нього тісним чином були пов'язані з тим, як те чи інше суспільство, група або культура сприймали поняття смерті. Це визначало розрізненні відносини держави, священнослужителів, книжників, філософів і простих людей до самогубства.
У традиційних, так званих примітивних, культурах на смерть дивилися двояко. Для людини тієї давньої епохи вона могла бути поганою або хорошою. Погана смерть зазвичай пов'язувалася з самогубством. Анімістичні уявлення перетворювали суїцидентів після смерті в маленьких злих духів, здатних впливати на живучих порчами та іншими шкідливими впливами. Ці погляди дійшли до нас в народних віруваннях і переказах ряду племен Африки, Азії та Південної Америки, що знаходяться на родоплеменному етапі розвитку. Шаманізм, в тому числі і сучасний, також несхвально ставиться до суїцидів. Наприклад, буряти вірять, що душі, які покінчили із собою перетворюються на мучителів своїх родичів. Місцем їх проживання стає водяна безодня, в яку вони намагаються заманити купальників. При тому, що поховальний обряд бурять розписаний до найдрібніших деталей, суїцидникам в ньому навіть не знайшлося місця. Існують вказівки лише на дуже рідкісні, практично одиничні, випадки ритуальних самогубств, наприклад добровільна смерть бездітних старих під час посухи. В.Б.Міневіч описав абсолютно унікальне самогубство стариків-бурят в давнину: якщо у сімдесятирічних людей не було онуків, вважалося, що «вони заїдають чуже життя» - їх змушували ковтати нескінченну стрічку жиру, і вони задихалися.

Першим що дійшло до нас письмовим джерелом, що зберіг згадки про суїцид, є давньоєгипетський «Суперечка людини зі своєю душею». Він відноситься до епохи Стародавнього Царства (XXI століття до н.е.) і був написаний невідомим автором у часи ломки суспільних порядків і звичаїв у Древньому Єгипті. Вся «Суперечка» проникнута переживаннями покинутості і занедбаності, герой його відчуває себе самотнім в навколишньому суспільстві, в якому йому все чуже і вороже. Третя скарга цього «Спора» настільки прониклива, що заслуговує на цитування:
«Мені смерть видається нині зціленням хворих, результатом з полону страждання.
Мені смерть видається нині благовонною миррою, сидінням в тіні вітрила, повного вітром.
Мені смерть видається нині лотоса пахощами, безтурботністю на березі сп'яніння.
Мені смерть видається нині небес проясненнями, осягненням істини прихованою.
Мені смерть видається нині будинком рідним після довгих років ув'язнення ».
(Пер. В.В.Потаповой)
У цих рядках немає і натяку на релігійний страх перед добровільним завершенням життя. Цілком можливо, що, принаймні, на певних етапах давньоєгипетської цивілізації відношення до самогубства було цілком толерантним.
Греко-римська культура ставилася до самогубства неоднозначно. Самознищення було пов'язано з розумінням греками і римлянами свободи, що була однією з основних ідей їх філософської думки. Для них свобода полягала, насамперед, у свободі від зовнішнього контролю, в самостійному контролі власного життя. Її вищою формою стає свобода в ухваленні рішення - продовжувати життя або померти. Свобода для них була проявом творчості, тому самогубство, певною мірою, було креативним актом.
За критерієм допустимості самогубства давньогрецьких філософів можна розділити на три табори. Піфагор і Арістотель протистоять епікурейцям, кінікам і стоїкам, Платон і Сократ займають проміжну позицію.
Піфагорійці вважали Всесвіт повний гармонії, яку вони довіряли музикою і числом. У їхньому розумінні суїцид був заколотом проти встановленої богами майже математичної дисципліни навколишнього світу, внесенням до нього дисонансу і порушенням симетрії.



Смерть приходить у певній визначеній годині і її слід вітати, вважав Арістотель, самогубство - прояв боягузтва і малодушності, навіть якщо воно рятувало від бідності, нерозділеного кохання, тілесного чи душевної недуги. Він стверджував в «Нікомаховій етиці», що вбиваючи себе, людина переступає закон і тому як афінський громадянин винен перед собою і перед державою, оскверненим пролитою кров'ю. Не випадково в Афінах існував звичай відрубувати і ховати окремо руку самовбивці.
Ставлення Сократа і Платона до самогубства грунтується на наступних положеннях. Сократові потойбічний світ - Гадес - не здавався місцем, настільки гидким на погляд, як, наприклад, герою гомерівського епосу. Платон був упевнений, що відносини тіла і душі складні і проблематичні, злі вчинки тіла опоганюють душу, роблячи її нещасною, і не дають можливості повністю відокремитися і повернутися в світ ідей. Це ідеальне існування після смерті, не будучи прямим закликом до суїциду, тим не менш створювало цілком певну атмосферу, змушує людину повірити, що відхід від земного життя є єдиним шляхом до досконалого буття. Деяка фасилітація суїциду міститься у поглядах Сократа на філософію як «готування до смерті». У діалозі «Федон» не тільки народжується ідея про безсмертя душі, але й неодноразово говориться про перевагу смерті перед життям. Від цих умовиводів, здавалося б, один крок до питання: «Так чому ж у такому разі не самогубство?» Але, спохватившись, Сократ накладає на нього вето, воно не допустимо, бо життя людини залежить від богів: «Не по своїй волі прийшов ти в цей світ і не вправі усунутися від власного уділу ». Але при цьому він залишає лазівку: добровільна смерть може бути дозволенною, якщо необхідність смерті вказана всевидюче богами, і головне - встановлює асоціативний зв'язок між безсмертям душі і добровільною смертю. Платон також вважав, що розум дається людині для того, щоб мати мужність переносити життя, повне смутку і страждань1.
Для представників третього напряму сутність життя і смерті не була серйозною проблемою. Епікур і його учні, вважаючи метою життя задоволення, вважали суїцид можливим і навіть бажаним («Смерть для нас ніщо, тому що коли ми є, смерті немає, коли смерть є, нас немає»). Стоїки ж скоріше були стурбовані страхом втрати контролю, в тому числі над власним життям. Щоб позбутися від нього, вони стверджували: якщо обставини роблять життя нестерпним або настає перенасичення, слід добровільно розлучитися з нею.

В імператорському Римі під впливом філософії стоїцизму виникла піднесена патетика смерті. У «Анналах» Тацита можна прочитати: «Я приготувався до смерті своєї, вирішив померти славною смертю». Для Цицерона суїцид не був більшим злом. Мета життя полягає в тому, щоб жити і любити себе у відповідності з природою: самогубство для мудреця, який бажає бути вірним їй до кінця, могло бути цілком корисним. Стоїки не вірили в любляче, що піклується божество і були далекі від того, щоб визнавати цінністю людський успіх,що пройшов. Вони цінували необмежений прояв свободи, який передбачав і право вибору одного з багатьох варіантів відходу з життя. Смерть описувалася стоїками як акт звільнення, в якому, наприклад, Пліній вбачав перевагу людини над богами.
1 Мова суїцидології, з одного боку, і мови філософії, релігії, художньої літератури, з іншого, утворюють різні гештальти суїциду. Можливо, Сократ і Платон, розмірковуючи навмисно про суїцид, сказали б щось інше - особливо Сократ, який повернувся в Афіни, щоб випити свою чашу цикути.
Тема самогубства була однією з основних у листах Луція Ганні Сенеки - останньому, підсумковому творі мислителя-стоїка - з якими він в якості наставника звертався до Луцилія, одному зі своїх учнів, пристрасно бажав стати справжнім філософом. Смерть, на думку Сенеки, повинна бути хорошою, тобто позбавленої пристрасті та емоцій. Для нього основним критерієм була етична цінність життя: «Життя не є безумовне благо: вона цінна остільки, оскільки в ній є моральна основа. Коли вона зникає, то людина опиняється під гнітом примусу, позбавляється свободи. Не можна йти з життя під впливом пристрасті, але розум і моральне почуття повинні підказати, коли самогубство являє собою найкращий вихід ». Цицерон, Сенека і знаменитий автор «Сатирикону» Петроній свої філософські погляди втілили в життя. Мабуть, у часи Тіберія, Калігули і Нерона - «будинку Клавдіїв, ненависного богам і людям» - подібне ставлення до саморуйнування не було позбавлене підстав.
Стародавні іудеї ставилися до самогубства негативно. Для них свобода була не меншою екзистенціальною цінністю, ніж для греків, але вирішували вони цю проблему принципово інакше. Бог дав кожному свободу приймати рішення, слідувати за ним. Якщо людина вірить, що Бог панує над землею і приймає ці відносини, то він стає вільним від бажання самодеструкції. Іудаїзм ставився до життя творчо, як до невиліковних цінностей - людина в цьому сенсі була не суперником Богу, а скоріше рівноправним партнером у триваючої роботі Творіння. У цьому контексті самогубство виглядає як перешкода, руйнування можливості творчого творення життя. Воно категорично заборонено Торою. Це визначається вже першими рядками книги Буття, що стверджують, що життя хороше, його слід цінувати, ніколи не впадати у відчай, бо за всім, що б не відбувалося, стоїть Бог. Маленький кочовий народ, яким були стародавні іудеї, неодноразово в своїй історії піддавався нападам ворогів, не міг дозволити собі розкіш позбутися хоча б одного чоловіка, оскільки в надзвичайних обставинах це загрожувало зникненням роду. У Торі описані лише поодинокі випадки самогубства, наприклад, Самсона, якого примушували до ідолопоклонства філістимлянами; царя Саула та його зброєносця при загрозі полону ворогом; Ахітофел, який зрадив свого повелителя. У розповідях про них відсутнє видиме моральне засудження (або хвала). Навіть в пройнятих екзистенціальним песимізмом книгах Йова та Еклезіаста видна глибока прихильність до життя. Іов, наприклад, за всіма сучасними критеріями є людиною з дуже серйозним суїцидальним ризиком. Він страждає одночасно від безлічі втрат: дітей, суспільного становища, матеріального благополуччя, відкидання почуттів. Його дружина радить йому покінчити з собою. Він переживає самотність, гнів, тривогу, приниження, страждання від фізичного болю і депресію. Життя відкинуло його, і він відчуває привабливість смерті, втративши надію на зміни в майбутньому. І, нарешті, він живе життям, що не має сенсу. Що ж зупинило його? Екзистенціальне пояснення цьому вже наводилося у вступі. Але є і психологічне, засноване на традиціях Тори: Іова не до кінця залишило бажання продовжувати пошуки розуміння сенсу життя, що повернуло йому надію2.

 

2 Культура взагалі і культура життя і смерті зокрема невідривна від релігії. Але будь-яка редукція Віри і диктована нею поведінка або релігійний текст змінюють смислову тканину первинної події (акта переживання, поведінки, тексту). У цьому сенсі історія Іова по-різному читається у суїцидології (високий суїцидальний ризик, депресія, втрата сенсу життя і т.д.) і просто віруючою людиною («як Іов, не залишений Богом, але ревно полюбить їм» - В.Блаженних).

У Талмуді спроба самогубства розглядається як провина , яке підлягає суду і покаранню. Однак, допускається, що злочинець-жертва міг діяти в стані шаленства, і тому більше потребує жалості і співчуття, ніж у переслідуванні законом. Крім того, з цього правила можуть бути винятки, наприклад, при примусі до ідолопоклонства, інцесту або вбивства. До тієї ж історичної епохи відносяться випадки масових самогубств серед іудеїв (73 р. н.е.) перед лицем загрози звернення в іншу віру: захисники фортець Масада і Іотапата вважали за краще смерть, ніж здача римлянам.
Для японської культури також характерна солідарність у відношенні самогубства, проте абсолютно протилежного роду. Як ні в якій іншій культурі воно носить ритуальний характер і оточене ореолом святості. Це визначається релігійними традиціями синтоїзму і національними звичаями, регламентованими ситуаціями, в яких крім суїциду не було альтернативи. З давніх часів японське суспільство відрізнялося жорсткою ієрархією, яку вінчав імператор, втілення та прямий спадкоємець Богині Сонця. Кожне царювання було епохою, смерть імператора або феодала означала, що життя багатьох підданих теж закінчилася. Піддані відчували до правителя глибоку повагу і розраховували підтримувати з ними вічні відносини. Військовий стан самураїв мав особливий кодекс - бусидо, в якому декларувалося презирство до власного життя, до страждань і болю. Самогубство по певному ритуалу було для них безальтернативним, якщо випливало спокутувати провину або висловити протест проти несправедливості для збереження честі. Воно відбувалося двома особливими методами: харакірі (розрізання власного живота) або відкусуванням власного язика3

Професор Н.Н.Трауготг незадовго до своєї смерті розповіла мені в контексті обговорення етнопсіхіатріі такий випадок. У 1945-1946 рр.. вона була начальником військової психоневрологічної служби Далекосхідного округу і зіткнулася з випадком , який її поразив, виглядом «психозу» у полонених японців - вони відкушували у себе шматочки язика. Зрозуміти суть того, що відбувається їй допоміг один японець, який говорив російською мовою. Він розповів Н.Н.Трауготг про давній самурайський звичай - відкушувати язик при попаданні в полон, щоб не видати таємницю ворогові. Подальші спостереження допомогли Н.Н.Трауготг переконатися в тому, що вразив її феномен був не особливим психозом, а пожвавленням древнього ритуалу в умовах змінених станів свідомості.

Функціонування сім'ї в цьому етносі також відрізнялося особливостями. Воно було перейнято спільністю і симбіозом (наприклад, життя матері мала сенс, якщо вона була цілком присвячена дітям) та крайньої незалежністю її членів у відношенні навколишнього середовища (небажанням приймати допомогу ззовні). У суспільних відносинах і повна незалежність, і, навпаки, підпорядкування означали незрілість людини. Крім того, особисте та соціальне Я японця відрізнялося майже повним злиттям. Будучи членом групи, він повинен був відповідати за все, що відбувалося, щоб запобігти можливу нестабільність. Привертали до суїциду та інші риси японського етносу, наприклад стриманість і мовчазність з мінімальним вираженням почуттів, схильність до інтровертованої агресії, значимість почуття сорому при невідповідності прийнятому в суспільстві ідеалу. Інтенсивне переживання сорому приховувалося, в іншому випадку не залишалося нічого окрім як померти, вчинити суїцид так, щоб ніхто не знайшов тіла. Напевно, тому в Японії здавна існували особливі місця, наприклад ліс біля підніжжя гори Фудзіяма, де бажали покінчити з собою самогубці.
Слід згадати деякі пов'язані з японськими етнокультурними особливостями види самогубств:
• ояко-Сіндзо - парний суїцид молодих людей, які не мають можливості знайти щастя в цьому житті, або матері і дітей. Останній зазвичай відбувається молодою матір'ю у віці 20-30 років після вбивства своїх дітей. Що вирішила покінчити з собою, вона не може залишити дитину жити одного, оскільки впевнена, що ніхто в світі не буде піклуватися про нього, а, отже, йому краще вмерти разом з нею. Суспільство ставиться до такого вчинку зі співчуттям;
• дзюнсі - самогубство підданого після смерті імператора, феодала або боса, щоб супроводжувати його після смерті, - так виражалася крайня лояльність, відданість і готовність служити вічно;
• Інсеко-джісатцу - суїцид, що чиниться, якщо хтось, з ким людина так чи інакше пов'язаний, підозрюється у правопорушенні. Відчуваючи сором і бажання захистити, цим вчинком суїцидент приймає на себе відповідальність за зроблене іншим;
• вікові самогубства нагадують ояко-сін-дзю. Їх здійснюють літні сімейні пари у випадках важких, невиліковних захворювань одного або обох подружжя. Здоровий приймає рішення вбити більш немічного, а потім покінчити з собою.
Нерідко в ході японської історії етнічні традиції сприяли широкому розповсюдженню героїчних суїцидів, що відображали полум'яний патріотизм, нездоланну мужність і самопожертву представників вищих станів суспільства.
В ісламі самогубство - найтяжчий з гріхів і рішуче забороняється Кораном. Тим не менш, його ідеологічні установки далеко не завжди визначали реальну поведінку правовірних мусульман, принаймні, деяких, які цілком заохочували героїчні самогубства в ім'я батьківщини і Аллаха. Однак і сьогодні мусульманські країни характеризуються найнижчим числом самогубств на душу населення у світі.
Довга історія Стародавньої Індії залишила різні свідоцтва, що стосуються самогубства. Кінцевою метою майже всіх її філософських систем було «визволення» від ланцюга народжень (карми) і злиття зі світом Брахми - останньої основи світобудови. Метод «звільнення» на злиття не впливав, і воно нерідко досягалося шляхом суїциду. Деякі йоги-довгожителі, досягнувши певного віку, завершували життя самогубством. Багато герої в «Махабхарати» слідували цьому прикладу. Джайни, представниками однієї з радикальних індуїстських сект, було дозволено покінчити з собою, якщо після 12 аскетичних подвигів вони не досягали «звільнення». Вони вважали, що слід повільно, поступово умертвляти свою плоть, тим самим очищаючись від гріхів, і тільки така смерть є правильною. Прикладом може служити відомий володар Чандрагупта Мауро, який покінчив з собою шляхом відмови від їжі. В Індії найбільшого поширення набули релігійні самогубства у вигляді самоутоплення і самоспалення, а послідовники Вішну натовпами кидалися під колеса величезних колісниць, приносячи себе в жертву. Саті - ритуальне самоспалення індійських вдів після смерті чоловіка для задоволення чуттєвих потреб небіжчика у потойбічному світі - було одним з найбільш поширених і відомих видів ритуального самогубства. Воно, безсумнівно, було продовженням давньої традиції людських жертвоприношень. Виконання цього обряду насамперед пропонувалося дружинам правителів і знатних людей і мав виняток для простолюдинок. Смерть у водах, описана ще в «Рамаяні», назавжди звільняла людину від гріхів. Хоча, з іншого боку, відомо чимало давньоіндійських текстів та зведень законів, які засуджували аутоагресію («Модшадхарма», «Артха-шастра») і наказували заходи по боротьбі з нею, якщо вона носила побутовий характер.
Буддизм, як відомо, існує у вигляді двох варіантів, махаяни (або ламаїзму), поширеної на Тибеті, серед бурятів та монголів, і хінаяни («малої колісниці»), переважаючою в Китаї, Японії та інших південноазіатських країнах. Його суть полягає у вірі в нескінченності перероджень (сансара). Припинити її можна тільки в стані Будди, мирянину ж це абсолютно недоступно. Самогубство не може перервати сансару, а тільки призвести до подальшого переродження, але вже ні в якому разі не людиною, а, наприклад, твариною чи голодним демоном. Ця перспектива, природно, не є привабливою, тому істинний буддист категорично відкидає самогубство. Прихильники хінаяни в окремих випадках допускали ритуальні самогубства священнослужителів, особливо ченців. У Японії таке самогубство іменується «нюдзе». Ведучи аскетичний спосіб життя, монахи в кінцевому рахунку відмовлялися від їжі і пиття, вірячи, що тим самим можуть врятувати людей і світ від численних гріхів.

Як свідчить історія, в християнстві чітке ставлення до суїцидів сформувалися не відразу. В Євангелії про них говориться лише побічно, при згадці про смерть Іуди Іскаріота. Першим з Отців Церкви самогубство засудив в IV столітті Блаженний Августин, таким чином відреагувавши на епідемічне зростання кількості самогубств в той час. Він вважав самогубство вчинком, який заздалегідь виключає можливість покаяння і є формою вбивства, що порушує шосту заповідь - «Не убий». Його слід вважати злом при всіх обставинах, за винятком випадків, коли від Бога надходить пряма команда (як це було в історії з Самсоном).
Сторіччя по тому, в XIII столітті, католицький теолог Фома Аквінський був ще більш категоричний і засуджував самогубство на підставі трьох постулатів:
а) самогубство є порушенням закону природи, відповідно до якого «все природне повинно підтримувати своє буття» і який наказує любити себе;
б) воно являє собою порушення закону моралі, оскільки завдає шкоди суспільству, частиною якого є самогубець;
в) самогубство є порушення Закону Божого, що підкоряє людину Божому провидінню та залишає право забирати життя тільки самому Богу.
Великий Данте Аліг'єрі в повній відповідності з традиціями цієї доктрини в «Божественній комедії» помістив самогубців серед тих, хто мучаться в пеклі грішників. Їхні душі перетворювалися на дерева, а мертві тіла вічно висіли на них, збуджуючи у решти мешканців жах і огиду:
Коли душа, озлобився, порве Самоправно оболонку тіла, Мінос її в сьому безодню шле.
Їй не дається точної межі; Впавши в лісі, як мале зерно, Вона росте, де їй доля веліла.
Зерно в втеча і в стовбур перетворено; І гарпії, годуючись його листами, Біль створюють і болю тій вікно.
Підемо і ми за нашими тілами,
Але їх ми не одягнемо в Судний день:
Не наша те, що скинули ми самі.
Ми їх притягнемо в похмуру покров, І плоть повисне на кущі колючому, Де спить її безжальна тінь.
(Пер. М. Лозинським, 13, 94-106)
Ці жорсткі установки християнства, закріплені на Заході постановою Тридентського собору (1568 р.), офіційно визнав на підставі заповіді «не убий» суїцид вбивством, майже на півтора тисячоліття сформували відповідні законодавчі заходи в більшості держав Європи та визначили домінуюче ставлення суспільства до самогубців. Сьогодні більшість християнських конфесій, хоча і не відходять від твердого етичного кодексу по відношенню до суїцидів, але на практиці прагнуть проявляти толерантність і враховувати глибинні психологічні причини та соціальні фактори самогубств. Протестантський теолог Дітріх Бонгеффер, розстріляний нацистами у в'язниці, засуджував суїцид як гріх, здійснюючи який людина заперечує Бога. І все ж він не поширював це на військовополонених, жертв Голокосту або концентраційних таборів.
Епоха Відродження стала відродженням і для поглядів античних філософів на самогубство, перш за все, в сенсі більш толерантного та виваженого в порівнянні з середньовічним ставленням до нього. У роздумах одного з наймудріших людей цього часу-в «Дослідах» французького мислителя Мішеля Монтеня - ця проблема стає не тільки екскурсом в античність, але і виправданням допустимості самогубства в психологічному сенсі («По-моєму, нестерпні болі і побоювання гіршої смерті є цілком виправданими спонуканнями до самогубства ») і в правовій площині (« Подібно до того, як я не порушую законів, встановлених проти злодіїв, коли несу те, що належить мені, чи сам беру у себе гаманець, і не являюсь палієм, коли палю свій ліс, точно також я не підлягаю законам проти вбивць, коли позбавляю себе життя »). Пізніше християнська апологія самогубства з'являється в трактаті англійського поета і філософа Джона Донна «Біотанатос».

Новий час продовжило традицію розвитку толерантності до суїциду, що знайшло класичне вираження у знаменитому есе англійського філософа Девіда Юма «Про самогубство». Розумний скептицизм в житті і філософії Юма досконально дослідив світ нашого досвідченого знання як необхідну основу для будь-яких можливих умоглядних узагальнень і, зрозуміло, не міг пройти повз суїциду як суттєвої частини людського досвіду. Юм вважав, що питання про самогубство аніскільки не суперечить Божому промислу, який проявляється не в окремих подіях, а в загальній гармонії. Всі події проводяться силами, дарованими Богом, а тому і всяка подія є важливим для безмежної вічності. Людина, яка добровільно покидає своє життя зовсім не йде проти Божої волі та його промислу і не порушує світової гармонії. Після нашої смерті, елементи, з яких ми складаємося, продовжують служити світовому прогресу.
Закономірним є й інтерес німецької класичної філософії до проблеми самогубства. Критичний геній Іммануїла Канта тут дав збій і, по суті, продовжив традицію Фоми Аквінського, заявивши: «Самогубство є образою людства». Очевидно, самогубство прикрим чином зачіпало логічну й естетичну доцільність у природі й людині. Кант виправдовував абсолютну моральну заборону на самогубство на підставі властивого цьому акту внутрішнього протиріччя: ми не можемо робити спроби поліпшити свою долю шляхом повного саморуйнування; самогубство - це егоїстичний акт, тому воно парадоксально і, за логікою, є актом поразки. Функцією почуття любові до самого себе є продовження життя, і вона входить в протиріччя з собою, якщо приведе до самознищення. У цих роздумах можна не побачити того, що в сучасній суїцидології іменується амбівалентністю - наявністю в акті самогубства двох несумісних цілей: бажання померти і бажання поліпшити своє життя. Можна сказати, що для філософів, які прагнули до створення всеохоплюючих, цілісних та логічно ясних систем, заснованих на синтезі принципах розуму, в кращому випадку був характерний погляд звисока на такі породження досвіду, як самогубство, яке не бажало укладатися в кристально чіткі межі розумових узагальнень .
Інша річ - Артур Шопенгауер, якого за ступенем особистого ставлення до проблеми цілком можна було б віднести до «залишилися в живих». Є всі підстави припускати, що важка інвалідність батька, що привела його в кінці кінців до смерті, стала наслідком його спроби добровільного відходу з життя і, зрозуміло, сімейним «скелетом у шафі». Наступні драматичні перипетії власної особистої історії зробили самотність для філософа природним станом і породили особливе ставлення до життя, в якій неможливе щастя і торжествує зло і безглуздя («Історія кожного життя - це історія страждань, бо життєвий шлях кожного звичайно являє собою суцільний ряд великих і дрібних незгод »). Якщо людина заперечує свою «волю до життя», то виникає екзистенціальна вина, яка, посилюючись, веде до різних ступенів самозаперечення людської самості аж до самої кардинальної - самогубства. Але в той же час тільки в самій людині, в безодні його життєвого неблагополуччя та невідбутних страждань бере початок надія і співчуття.
З шопенгауерською традицією, впливом Серена К'єркегора (у нього знаходимо: «повішайся - ти пошкодуєш про це, не повісься - ти і про це пошкодуєш; в тому і іншому випадку ти пошкодуєш про це. Таке, милостиві государі, резюме всієї життєвої мудрості») і Ф.М.Достоєвського пов'язана поглинання екзистенціалізму добровільним відходом з життя, основним предметом філософської рефлексії якого стає абсурд існування, як писав Альбер Камю, «стан душі, коли порожнеча стає красномовною, коли рветься ланцюг щоденних дій, і серце даремно шукає втрачене ланку» . У цій ситуації єдиною, по справжньому гідною філософською проблемою стає самогубство. Важливо відзначити, що ця трагедія стосується не тільки жертви, а й тих, хто залишається в живих і яким цей вчинок демонструє абсурдність і безглуздість життя. Дуже часто роздуми Камю наповнюються психологічним змістом, наприклад переживанням порожнечі і відчаю тими, хто залишився в живих після невдалої спроби самогубства або їх близькими.
У Древній Русі до прийняття християнства, як свідчить Н.М.Карамзин в "Історії держави Російської», «слов'янки не хотіли переживати мужів і добровільно палили себе на багатті з їхніми трупами. Вдова жива безчестя сімейство ». Пізніше померлих не по-християнськи (тобто за допомогою самогубства) ховали за давнім язичницьким звичаєм окремо від інших, під домашнім порогом, нерідко пробивши груди самогубці осиковим кілком, що було захистом від «нечистої» сили.

Прирівняну православ'ям до вбивства на підставі 14 канонічного правила Тимофія Олександрійського, затвердженого VI Вселенським Собором, самогубство розглядалося як каране діяння. Відповідно до канонічних церковних прав умисний самогубець (який «учинив Ти оце від образи людської або по іншому якої нагоди від малодушності») не удостоювався християнського поховання і літургійного поминання. Якщо воно траплялося «поза розуму», тобто в припадку душевної хвороби («священнослужитель повинен розсудсити, справді чи, будучи поза розуму, сотворене»), то про таку людину дозволялося молитися після дослідження справи правлячим архієреєм. Законом передбачалася недійсність духовних заповітів самовбивць. Однак покаранню не підлягали суїцидальні дії, яких припустилися з міркувань честі і самопожертви, а також вироблені в стані божевілля. За Петра I у Військовому і Морському Артикулі з'явився суворий запис, що стосується самогубців: «Якщо хтось себе вб'є, то мертве тіло прив'язати до коня, тягнучи по вулицях, за ноги підвісити, щоб, дивлячись на те, інші такого беззаконня над собою лагодити не наважилися ».
У кінці XVIII століття з проникненням в Росію сентименталізму (насамперед культу «Страждань юного Вертера»), культурних тенденцій Просвітництва і соціальних віянь Французької революції самогубство стає помітною темою літератури і філософії, а також культурно значущої моделлю поведінки. У російській історії описані випадки колективних самогубств послідовників єресей і розколів вчень з релігійних мотивів. Наприклад, в кінці XVII-початку XVIII ст. під впливом знаменитого «негативного писання інока Єфросина», відбулося близько сорока слідуваних одне за одним масових самоспалень («гарей») і самоутоплень , в яких загинуло до 20 тисяч старообрядців. Окремими епізодами це повторювалося і в XIX в.: Наприклад, відоме колективне самогубство у Тернівських хуторах, коли щоб уникнути накладення «анти христового друку» (проведення всеросійського перепису) більше двадцяти осіб, здебільшого старообрядців, покінчили із собою, живцем закопав себе в землю.
У сучасній соціальній концепції Російської Православної Церкви (2000 рік) відношення до самогубства залишається колишнім, а евтаназія трактується як форма вбивства або самогубства, залежно від того, чи бере участь в цій дії пацієнт, із застосуванням відповідних канонічних правил. У концепції особливо підкреслюється, що провину самогубця поділяють оточуючі його люди, що опинилися нездатними до дієвого співчуття і прояву милосердя.
Першим дослідником, що заклав наріжний камінь у будівлю сучасної суїцидології, був французький соціолог Еміль Дюркгейм. У фундаментальному дослідженні «Самогубство» (1897) він стверджував, що суїцид слід пояснювати, враховуючи зовнішні обставини, перш за все особливості суспільства. Відповідно до його поглядів існує три основних види суїцидів. Більшість актів аутоагресії є егоїстичними. Саморуйнування при цьому виникає тому, що індивід відчуває себе відчуженим і ізольованим від суспільства, сім'ї і друзів. Нерідко зустрічаються аномічні самогубства, що є наслідком невдач у пристосуванні людини до змін в суспільстві, призводить до порушення взаємного зв'язку особистості і соціальної групи. Вони різко частішають під час суспільно-економічних криз, але зберігаються і в періоди соціального процвітання, коли швидко набувають цінності великі матеріальні блага людей з'являється необхідність пристосуватися до нових, відмінних від колишніх умов життя. Останній вид аутоагресії Е.Дюркгейм називав альтруїстичним. Це суїцид, який вчиняється людиною, якщо авторитет соціуму або групи пригнічує його власну его-ідентичність і він жертвує собою на благо суспільства, заради якоїсь соціальної, релігійної або філософської ідеї.
На початку XX в. аутоагресивна поведінка стало пильно вивчатися представниками психоаналізу. Перу його засновника З.Фрейда належить робота «Сум і меланхолія» (1910). Її поява у світ за часом збігається зі знаменитим засіданням Віденського психоаналітичного суспільства, на якому вперше обговорювалася проблема суїцидальної поведінки. У цій роботі Фрейд аналізує суїцид на підставі уявлень про існування в людині двох основних потягів: Ероса - інстинкту життя і Танатоса - інстинкту смерті. Людське життя є полем битви між ними. Людина не тільки хоче жити, бути коханим і продовжити себе у своїх дітях - бувають періоди або стану душі, коли бажаною виявляється смерть. З віком сила Еросу убуває, а Танатос стає все більш сильним, напористим і реалізує себе повністю, лише привівши людину до смерті. За Фрейдом, суїцид і вбивство є проявами руйнівного впливу Танатоса, тобто агресією. Різниця полягає в її спрямованості на себе або на інших. Здійснюючи аутоагресивний вчинок, людина вбиває в собі інтроєцирований об'єкт любові, до якого відчуває амбівалентні почуття. Панування Танатоса, разом з тим, майже ніколи не буває абсолютним, що відкриває можливість запобігання самогубства.

Засновник індивідуальної психології А. Адлер вважав, що бути людиною означає, перш за все, відчувати власну неповноцінність. Життя полягає в прагненні до мети, яка може не усвідомлюватися, але спрямовує всі вчинки індивіда і формує життєвий стиль. Почуття неповноцінності виникає в ранньому дитинстві і засноване на фізичній і психічній безпорадності, яка посилюється різними дефектами. Для людини екзистенційно важливо відчувати спільність з іншими людьми. Тому протягом усього життя вона знаходиться в пошуку подолання комплексу неповноцінності, його компенсації або зверхкомпенсації. Вона реалізується у прагненні до самоствердження, влади, яка стає рушійною силою людської поведінки і робить життя осмисленим.
Однак цей пошук може натрапити на значні перешкоди і привести до кризової ситуації, з якої починається «втеча» до суїциду. Втрачається почуття спільності; між людиною та оточуючими встановлюється «дистанція», канонізують непереносимість труднощів; у сфері емоцій виникає щось, що нагадує «передстартову лихоманку» з переважанням афектів люті, ненависті і помсти. «Дистанція» формує зачароване коло, і людина опиняється в стані застою, що заважає йому наблизитися до реальності навколишнього життя. У підсумку виникає регресія - дія, що складається в суїцидальні спроби, яка одночасно є актом помсти і засудження тих, хто відповідальний за нестерпне почуття неповноцінності, і пошуком співчуття до себе. А.Адлер підкреслював, що, оскільки людині властиве внутрішнє прагнення до мети, найчастіше несвідомої, то, знаючи послідовність вчинків в разі аутоагресії, їй можна запобігти.
Послідовник школи психоаналізу К.Меннінгер розвинув уявлення З.Фрейда про суїцид, дослідивши їх глибинні мотиви. Він виділив три складові частини суїцидальної поведінки. На його думку, для того щоб вчинити самогубство необхідно:
1) бажання вбити; суїциденти, будучи в більшості своїй інфантильними особистостями, реагують люттю на перешкоди або перешкоди, які стоять на шляху реалізації їх бажань;
2) бажання бути вбитим; якщо вбивство є крайньою формою агресії, то суїцид являє собою вищу ступінь підпорядкування: людина може не витримати докорів сумління і страждань через порушення моральних норм, і тому вбачає спокутування провини лише в припиненні життя;
3) бажання померти; воно є поширеним серед людей,
схильних піддавати своє життя необґрунтованим ризиком, а також серед хворих, які вважають смерть єдиними ліками від тілесних і душевних мук.
Таким чином, якщо у людини виникають відразу три описаних К.Меннінгером бажання, суїцид перетворюється на невідворотну реальність, а їх розподіл в часі обумовлюють менш серйозні прояви аутоагресивної поведінки.
К.Г.Юнг, розглядаючи самогубство, вказував на несвідоме прагнення людини до духовного переродження, яке може стати важливою причиною смерті від власних рук. Це прагнення обумовлене актуалізацією одного з архетипів колективного несвідомого, що приймає різні форми:
1) метемпсихоза (переселення душ), коли життя людини продовжується низкою різних тілесних втілень;
2) перевтілення, що припускає збереження безперервності особистості і нове народження в людському тілі;
3) воскресіння - відновлення людського життя після смерті у стані нетлінності, так званого «тонкого тіла»;
4) відродження - поновлення в межах індивідуального життя з перетворенням смертної істоти в безсмертну;
5) переносного відродження шляхом трансформації, яка відбувається не прямо, а поза особистості.
Архетип Відродження несе в собі мислячий образ про нагороду, яка чекає на людину, що знаходиться в умовах нестерпного існування, і пов'язаний з іншим Архетипом - Матері, який тягне людину до метафоричного поверненню в лоно матері, де можна відчути довгоочікуване відчуття безпеки.

К.Хорні, видатний представник психодинамічного напряму в психології, вважала, що при порушенні взаємин між людьми виникає невротичний конфлікт, породжений так званою базисною тривогою. Вона з'являється ще у дитячому віці через відчуття ворожості оточення. Крім тривожності в невротичної ситуації людина відчуває самотність, безпорадність, залежність і ворожість. Ці ознаки можуть стати основою суїцидальної поведінки (наприклад, дитяча залежність дорослої людини з глибоким почуттям неповноцінності і невідповідністю образу ідеального Я або стандартам, існуючим в суспільстві). Ворожість при конфлікті актуалізує, як вважала К.Хорні, «руйнівні нахили, спрямовані на самих себе». Вони не обов'язково приймають форму спонукання до самогубства, але можуть виявлятися презирством, огидою або глобальним запереченням. Вони посилюються, якщо зовнішні труднощі поєднуються з езоповою установкою або ілюзіями людини. Тоді ворожість і презирство до себе і інших людей можуть стати настільки сильними, що дозволити собі загинути стає привабливим способом помсти. У ряді випадків саме добровільна смерть представляється єдиним способом ствердити своє Я. Цікаво, що покірність долі, при якій аутодеструктивне є переважаючою тенденцією, К.Хорні також розглядала як латентну форму самогубства.
Американський психоаналітик Г.С.Салліван розглядав суїцид з точки зору своєї теорії міжособистісного спілкування. Самооцінка індивіда виникає головним чином з відношення до нього інших людей. Завдяки цьому, в нього можуть сформуватися три образи Я. «хороше Я» - якщо відношення інших забезпечує безпеку, «погане Я» - якщо оточення породжує тривогу або інші емоційні порушення; крім того, Г.Салліван стверджує, що існує і третій спосіб - «не-iT», що виникає, якщо втрачається его - ідентичність, як, наприклад, при душевному розладі або суїцидальній ситуації. Життєві кризи або міжособистісні конфлікти прирікають індивіда на тривале існування в образі «поганого Я», що є джерелом мук і душевного дискомфорту. У цьому випадку припинення страждань шляхом вчинення аутоагресії і перетворення «поганого Я» в «не-J?» Може стати прийнятною або єдино можливою альтернативою. Але цим же актом людина одночасно заявляє про свою ворожість до інших людей і світу в цілому.
Роль тривоги і інших емоційних переживань в походженні суїцидальної поведінки підкреслювалася і представниками гуманістичної психології (Р. Мей, К. Роджерс та ін.) Для Р. Мей тривога була не тільки клінічною ознакою, але й екзистенціальним проявом, найважливішою конструктивною силою в людському житті. Він вважав її переживанням «зустрічі буття з небуттям» і «парадоксу свободи і реального існування людини». К.Роджерс вважав, що основна тенденція життя полягає в актуалізації, збереженні і посиленні Я, несформованого у взаємодії з середовищем та іншими людьми. Якщо структура Я є ригідна, то не узгоджується з нею реальний досвід, сприймаючись як загроза життю особистості, спотворюється або заперечується. Не визнаючи його, людина як би укладає себе в темницю. Не перестаючи від цього існувати, досвід відчужується від Я, в силу чого втрачається контакт з реальністю. Таким чином, спочатку не довіряючи власному досвіду, Я згодом повністю втрачає довіру до себе. Це призводить до усвідомлення повної самотності. Втрачається віра в себе, з'являється ненависть і презирство до життя, смерть ідеалізується, що призводить до суїцидальних тенденцій.
Основоположник і класик логотерапії В.Франкл розглядав самогубство в контексті сенсу життя і свободи людини, а також психології смерті і вмирання. Людина, якій властива осмисленість існування, вільна у відношенні способу власного буття. Однак при цьому в житті вона зіштовхується з екзистенціальною обмеженістю на трьох рівнях: зазнає поразок, страждає і повинен померти. Тому завдання людини полягає в тому, щоб, усвідомивши її, перенести невдачі і страждання. Цей досвід В.Франкл виніс із катівень концентраційних таборів, де щохвилини перебував під загрозою смерті, що робило само собою зрозумілою думка про самогубство. Ідея самогубства, по В.Франкла, принципово протилежна постулату, що життя при будь-яких обставинах сповнена сенсу для кожної людини. Але сама наявність ідеї самогубства - можливість вибрати самогубство, прийняти радикальний виклик самому собі - відрізняє людський спосіб буття від існування тварин. В.Франкл ставився до самогубства з жалем і наполягав, що йому немає законного, в тому числі морального, виправдання. Таким шляхом не спокутувати провину перед іншими: тільки совість, що помиляється може наказати вчинити самогубство. Людині слід коритися життєвим правилам: не намагатися виграти будь-якою ціною, але й не припиняти боротьби навіть в умовах нестерпності існування. Самогубство позбавляє людину можливості, переживши страждання, придбати новий досвід і, отже, розвиватися далі. У разі суїциду життя стає поразкою. У кінцевому рахунку самовбивця не боїться смерті - він боїться життя, вважав В.Франкл.

У цьому короткому огляді заслуговують згадки два сучасних американських учених, Едвін Шнейдман і Норман Фарбероу, дослідження яких визначають обличчя сучасної суїцидології.
Е.Шнейдман - перший у світі професор за фахом танатологія Каліфорнійського Університету в Лос-Анджелесі і засновник Американської асоціації суїцидології - вніс величезний внесок у цю науку, будучи представником феноменологічного напряму. Він вперше описав ознаки, які свідчать про наближення можливого самогубства, назвавши їх «ключами до суїциду». Їм ретельно досліджені існуючі в суспільстві міфи щодо суїцидальної поведінки, а також деякі особливості особистості, що обумовлюють суїцидальну поведінку. Останнє відображено в створеній ним оригінальній типології індивідів, що грають безпосередню, часто свідому роль у наближенні власної смерті. Вона включає: (1) шукачів смерті, навмисно розлучаються з життям, зводячи можливість порятунку до мінімуму; (2) ініціаторів смерті, навмисно наближають її (наприклад, тяжкохворі, свідомо позбавляють себе систем життєзабезпечення);
(3) гравців зі смертю, схильних відчувати ситуації, де життя є ставкою, а можливість виживання відрізняється дуже низькою вірогідністю;
(4) схвалюють смерть, тобто тих, хто не прагнучи суїцидальних намірів: це характерно, наприклад, для самотніх старих або емоційно нестійких підлітків і юнаків, що переживають кризу ідентичності. Їм описані і виділені загальні риси, характерні для всіх суїцидів, незважаючи на різноманітність обставин і методів їх здійснення. Разом з Н.Фарбероу він ввів у практику метод психологічної аутопсії (що включає аналіз посмертних записок суїцидентів), значно розвинув розуміння психодинаміки самогубства. На основі цього методу були виділені три типи суїцидів:
• еготичні самогубства; причиною їх є інтрапсихічний діалог, конфлікт між частинами Я, а зовнішні обставини грають додаткову роль. Наприклад, самогубства психічно хворих, що страждають слуховими галюцинаціями (випадок Елен Вест, Вірджинії Вульф);
• діадичні самогубства, основою яких служить нереалізованість потреб і бажань, що відносяться до значимої близької людини. Таким чином, зовнішні чинники домінують, роблячи цей вчинок актом ставлення до іншого;
• агенеративгні самогубства, при яких причиною є бажання зникнути через втрату почуття належності до покоління або людству в цілому, наприклад суїциди в літньому віці.
В останніх роботах Е.Шнейдман підкреслює важливість одного психологічного механізму, що лежить в основі суїцидальної поведінки, - душевного болю (psychache), що виникає через фрустрації таких потреб людини, як потреба в приналежності, досягненні, автономії, вихованні і розумінні.
Н.Фарбероу є творцем концепції про само руйнівну поведінку людини. Його підхід дозволяє більш широко поглянути на проблему, маючи на увазі не тільки завершені самогубства, але й інші форми аутоагресивної поведінки: алкоголізм, токсикоманія, наркотична залежність, зневага лікарськими рекомендаціями, працеголізм , делінквентні вчинки, невиправдана схильність до ризику, необачний азарт і т. д. Цей підхід дозволив Н.Фарбероу розробити принципи сучасної профілактики самогубств і стати ініціатором створення центрів їх профілактики в США, а потім - у багатьох країнах світу.
Серед фокусних груп, до яких вже давно привернуто увагу Н.Фарбероу як дослідника і психолога-практика, а поряд з ним і інших його колег, належать так звані « які залишилися в живих» (survivors) - невдачливі самогубці, а також родичі і друзі тих , хто покінчив із собою.

Рекомендуемая литература

Августин Аврелий. Исповедь / Пер. с лат. М.: Ренессанс,

СПИВО-СиД, 1991. Адлер А. Практика и теория индивидуальной психологии /

Пер. с нем. М.: Прогресс, 1995.

Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд / Пер. с франц. М.: Мысль, 1994.

Кони А.Ф. Самоубийство в законе и жизни // Собрание сочинений: в 8 т. М.: Юридич. литература, 1967. Т. 4. С. 454—481.

Мисима Ю. Золотой храм: Роман, новеллы, пьесы / Пер. с японск. СПб.: Северо-Запад, 1993.

Паперно И. Самоубийство как культурный институт. М.:

Новое литературное обозрение, 1999. Платон. Сочинения: в 3 т. / Пер. с древнегреч. М.: Мысль,

1970. Т. 2. С. 11-94.

Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию; Трагедии / Пер. с лат. М.: Художественная литература, 1986.

Суицидология: прошлое и настоящее. Проблема самоубийства в трудах философов, социологов, психотерапевтов и художественных текстах / Сост. А.Н.Моховиков. М.: Когито-центр, 2001.

Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.

Трегубое Л.З., Вагин Ю.Р. Эстетика самоубийства. Пермь: 1993.

Флавий И. Иудейская война. Минск: Беларусь, 1991.

Франкл В. Человек в поисках смысла / Пер. с англ. М.: Прогресс, 1990.

Фрейд 3. Печаль и меланхолия // Психология эмоций. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984. С. 203-212.

Фрэзер Дж.Дж. Золотая Ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М.: Политиздат, 1980.

Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М.: Мысль, 1994.

Чхартишвили Г. Писатель и самоубийство. М.: Новое литературное обозрение, 1999.

Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / Пер. с англ. Киев: Гос. б-ка Украины для юношества, 1996.


 





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...