Главная Обратная связь

Дисциплины:






Проявлять стойкость, ожидая избавления Божьего



Притеснители будут наказаны (5:1—6), но те, кого угнетают, должны уповать на Бога (ср.: 1:4) и не стремиться отомстить им собственными силами. Это увещевание не означает, что они не должны выступать против несправедливости (5:1—6); речь идет о запрете на насилие и злоречие (5:9) как средство решения проблемы несправедливости.

5:7,8. «Плод от земли» — урожай (ср. ст. 4) — это прообраз дня суда, как и в еврейской литературе (особенно в 4 Езд.; Мф. 13). В Палестине сезон осенних дождей начинался в октябре и ноябре, а зимних (примерно около трех четвертей годовых осадков) — в декабре и январе. Но жители Сирии-Палестины особенно ожидали поздних дождей, которые начинались в марте и апреле, когда они были насущно необходимы для созревания урожая поздней весной и ранним летом. Главный урожай пшеницы собирали с середины апреля до конца мая; урожай ячменя — в марте. Основной урожай зерновых в Греции собирали в июне, а в Италии — в июле. Благосостояние фермеров целиком зависело от урожая; таким образом, Иаков здесь обобщает это фразой «земледелец ждет драгоценного плода от земли».

5:9. О таких речах см. в коммент. к 4:11,12. 5:10. Большинство ветхозаветных пророков сталкивалось с неприятием их вести; противодействие иногда заканчивалось даже смертельным исходом. В иудейскойтрадиции еще больше подчеркивалось мученичество пророков, поэтому вряд ли кто-либо мог возражать против заявления Иакова. Иллюстрация мысли на примерах проявления добродетели была издавна известна (философы-стоики часто использовали примеры мудрецов как образец стойкости).

5:11. Вся Книга Иова, вероятно, была предназначена для ободрения израильтян после их выхода из плена; хотя, казалось, справедливость Божья покинула их, а окрестные народы издевались над ними, они знали, что Бог в конце концов защитит и оправдает их и положит конец их пленению. В эллинистической еврейской традиции далее прославляется этот образ стойкости Иова (напр., 3авет Иова и Аристей Экзегет). (Более поздние раввины по-разному оценивали этот опыт: одни позитивно, другие негативно. Завет Иова использует язык стоиков, описывая эту важную для них добродетель — стойкость, и переносит некоторые ранние характеристики Авраама на Иова; это в дальнейшем могло привести ряд раввинов к выводу, что Иовпревосходит Авраама.)

5:12. Клятвы были словесным подтверждением, гарантией призвания божественного свидетельства; нарушение клятвы, данной Богу, считалось нарушением третьей заповеди (Исх. 20:7; Втор. 5:11). Как и в ряде греческих философских течений, в некоторых группах ессеев не разрешалось давать никаких других клятв после того, как они завершили свои вступительные клятвы (по данным Иосифа Флавия, это не относилось к ессеям, которые написали Свитки Мертвого моря); фарисеи, однако, разрешали клятвы. О клятвах другого типа см. в коммент. к Мф. 5:33—37. Клятвами обычно призывали в свидетели богов — в подтверждение истинности намерений клянущегося, — и они должны были исполняться, в противном же случае на голову клятвопреступника обрушивались проклятия. Обеты относились к особой категории клятв, смысл которых был в отказе или временном воздержании от чего-то.



О каких именно клятвах здесь идет речь, не совсем ясно. Некоторые исследователи полагают, что здесь высказывается предостережение против клятв, которые были приняты у зилотов (ср.: Деян. 23:12); хотя это может весьма неплохо вписываться в контекст Послания Иакова, его читатели, возможно, не видели в его словах более простой и очевидный смысл. Суть заключается в том, что нельзя клясться безрассудно, в порыве чувств (5:7—11); лучше молиться (5:13). Лучше молиться, чем клясться, поскольку в самой полной форме клятвы содержится и проклятие, обращенное на клянущегося, которое звучит так: «Пусть Бог убьет меня, если я не сделаю этого».

Полагаться на Бога

5:13. Отсутствие противления не означало, что вещи не играли никакой роли (как это было у "стоиков; см. коммент. к Еф. 5:20) или что нужно просто покорно ожидать конца времен (как считали некоторые авторы апокалиптических произведений); это означало, что нужно молиться.

5:14. Раны для очищения смазывали елеем (ср.: Лк. 10:34), а страдавших головными болями и в профилактических целях смазывали оливковым маслом, специально предназначенным для «медицинских» целей (с точки зрения древней медицины). Елей (масло) также использовался для помазания священников или правителей: его возливали на голову — в знак посвящения Богу. Христиане могли сочетать символическое медицинское использование с символом наделения человека силой Духа Божьего (Мк. 6:13).

Общая молитва об исцелении постоянно читалась в синагогах как молитва благословения; о «пресвитерах» см. в коммент. к Деян. 14:23. Посещение больных было актом благочестия в раннем иудаизме, что, вероятно, было унаследовано и христианами (ср.: Мф. 25:36,43).

5:15,16."Ветхозаветные пророки часто исцеляли от болезни, демонстрируя это как образ исцеления от скверны греха, а в еврейской литературе грех и болезнь связывались между собой; так, за восьмью благословениями в иудейской ежедневной молитве об исцелении (хотя здесь упор делается не на физическое исцеление) следовали просьбы о прощении и искуплении. Иаков не находит непосредственной причинно-следственной связи между всеми болезнями и грехом, причем даже в большей мере, чем Павел или авторы Ветхого Завета (см. коммент. к Флп. 2:25-30).

В иудейской традиции также считалось, что Бог слышит мольбы больного (Сир. 38:9), и Его отклик связывался с тем, что болящий оставил свою греховную жизнь (Сир. 38:10). Но хотя лишь немногие благочестивые иудейские учителя могли добиться таких несомненных результатов на практике (ср.: Иак. 5:17,18), Иаков соотносит их пример с верой всех христиан.

5:17,18. Хотя все евреи в Палестине молились о дожде, лишь некоторые чудотворцы могли помочь в таких ответах на молитву (среди них Ония, описанный у Иосифа Флавия, Анина бен Доса — в раввинисти-ческих текстах; в более поздних преданиях о древних пиетистах упоминаются такие благочестивые люди, как внук Онии Абба Хилкия или Анаха-Неба, Иоханан бен-Зак-кай, Накдимон бен Горион, Рабби Иона и многие другие безымянные личности). Чудо излития дождя по молитве расценивалось наравне с воскрешением мертвых. В иудейских преданиях особое благочестие этих чудотворцев выделяло их среди остальных. Но здесь Иаков утверждает, что Илия — символ свершения таких чудес — был простым человеком и служит примером для подражания для всех верующих (3 Цар. 17:1; 18:41—46; ср.: 1 Цар. 12:17,18; о проявлениислабости Илии ср.: 3 Цар. 19:4).

«Три с половиной года» — в 3 Цар. 17 эта цифра не указывается, а здесь, вероятно, она восходит к более поздним преданиям (ср.: Лк. 4:25 и раввинистические традиции о трех годах), возможно, в связи с представлением о «гладах» в конце времен, которые иногда продолжались в течение такого периода времени.

5:19,20.Согласно иудейским верованиям, прошлая праведность не принималась во внимание (Иез. 18:24,25), но (в большинстве формулировок иудеев) "покаяние нечестивого аннулировало его неправедностьв прошлом (Иез. 18:21-23), если это сопровождалось надлежащим "примирением. Некоторые иудеи (напр., в Свитках Мертвого моря, а также ряд раввинов) рассматривали определенные виды отступничества как непростительные, но Иаков приветствует возвращение грешника на путь истинный. В данном контексте он особо обращается к тем, в ком говорит мятежный дух, призывая их вернуться в свое стадо.

«Покроет множество грехов» — эта фраза восходит к Прит. 10:12. В данном случае это, вероятно, относится к прекращению распрей (ср.: 11:13; 20:19), но в иудаизме в таких выражениях обычно описывалась уверенность в получении прощения. Это можно сопоставить с иудейской концепцией о том, что тот, кто обратил другого в веру, фактически создал его как новую личность.


ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство.Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э.

Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.).

Дата написания.Датировка послания основана на трех главных периодах преследований — в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I

в. н. э.).

Единство послания. Впервой части 1 Пет. (1:1 — 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4:7 — 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет другихвеских причин.

Источник и аудитория.Широко известно, что под «Вавилоном» здесь (5:13) подразумевается Рим, как в ряде иудейских работ, так и, несомненно, в Книге Откровение. Об становка преследований, которая здесь описывается, вполне согласуется с таковой в Риме и могла послужить Петру поводом для предостережения о подобного рода опасности для верующих в Малой Азии, где культ императора был особенно сильно развит. Аудитория верующих в Малой Азии могла быть представлена в основном христианами из иудеев, но Петр обращался наряду с ними и к христианам из язычников (ср.: 1:18; 4:3,4).

Историческая обстановка.Пожар 64 г. н. э. уничтожил Рим, но, что было подозрительно, не затронул собственности Нерона и его друга Тигеллина. Как и многим другим хит рым политикам, Нерону нужно было найти козла отпущения в совершенных им злодеяниях, и он нашел его в новой религии, которая рассматривалась как фанатичная форма иудаизма (ее называли движением, основанным три с половиной десятилетия назад рас пятым учителем) и идеально подходила на эту роль.

Римляне рассматривали христиан наряду с иудеями как явление антиобщественное. Некоторые из обвинений в их адрес стали столь общими, что превратились в стереотипы мышления во II в. н. э. Например, римляне считали христиан «атеистами» (как и многие философы — за отказ от богов), «каннибалами» (за их утверждение о том, что они едят «тело» Иисуса и пьют Его «кровь») и апологетами кровосмесительной любовной связи (вследствие утверждений: «я люблю тебя, брат» или «я люблю тебя,сестра»). Иудаизм не был прямой мишенью для преследований, поскольку приверженцев иудаизма было огромное число, и он был популярен в некоторых кругах; более того, любовница Нерона — Поппея Сабина — была патронессой, оказывала содействие иудеям во многих делах. В отличие от иудаизма, христианство, которое считалось одной из его форм, имело незначительную поддержку даже среди иудеев, а потому вполне подходило на роль политического козла отпущения.

Согласно свидетельству историка первой половины II в. н. э. Тацита, который сам не любил христиан, Нерон заживо сжигал христиан, превращая их в живые факелы для освещения своих садов в ночное время. Других христиан он убивал столь же жестоко (напр., отдавал их на съедение диким зверям во время публичных зрелищ). В целом он, вероятно, уничтожил тысячи римских христиан, хотя многим из них и удалось избежать смерти. Та ким образом, несмотря на то что греки, проживавшие в империи, любили Нерона и иудейское сообщество в целом благосклонно относилось к нему, христиане видели в нем анти христа. Нерон умер несколько лет спустя, в немилости, преследуемый своими собратьями-римлянами, которые ненавидели его.

Жанр.Это послание общего типа, навеянное в большей мере ситуацией, сложившей ся в Риме, чем тогдашней обстановкой в Малой Азии (ныне — западная Турция); таким образом, Петр мог задумать это послание как циркулярное письмо, направленное во мно гие области Малой Азии (1:1). Павел же, по-видимому, ожидал, что преследования хрис тиан в Риме могут в конце концов распространиться и на другие части империи. О собы тиях в Малой Азии, которые имели место три десятилетия спустя, см. во введении к Откровению. Религиозные руководители Иерусалима рассылали свои энциклики, циркулярные письма, евреям "диаспоры через своих вестников; послание Петра имеет сходство с такой энцикликой, хотя и предназначено для более узкого круга читателей.





sdamzavas.net - 2018 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...