Главная Обратная связь

Дисциплины:






Философский словарь 3 страница



Лейбниц различает три вида монада, в зависимости от их совершенства, запрограммированного Бог: 1) наиболее низкие, что характеризуются "перцепцией", т.е. пассивной способностью к восприятию; 2) монады-души, которые могут иметь ощущения и более яркие представления; 3) монады-духи. которые характеризуются высочайшей степенью развития, имеют сознание, "алерцепцю", способность к соображению и рефлексии. Каждая монада, благодаря внутренней активной деятельности стремится усовершенствования и содержит в себе свое прошлое, современное и будущее.

ДЕИЗМ (от лат. deus – бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении в постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, отрицающему существование бога. Д. выступает с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения.

Родоначальником Д. считается лорд Чербери (17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине», 1624). К Д. примыкали мыслители различных направлений – как идеалисты, так и материалисты. Наивысшее развитие Д. получил в 1-й половине 18 в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравственное учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке – Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Ален. Высказанный Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Руссо. С критикой Д. выступали франц. материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве филос. рационализма (Лейбниц, Лессинг). Идеи Д. своеобразно преломились в сочинении Канта «Религия в пределах только разума» (1793). Среди рус. прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в кон. 18 – нач. 19 вв. (И. И. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положительную роль в развитии свободомыслия 17-18 вв.

В совр. бурж. философии Д. не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательства бытия его создателя.

Пантеизм (Спиноза) - Пантеизм же представляет собой попытку максимально "приблизить" Бога к миру и природе. Бог в понимании Спинозы существует, есть не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он — в самом мире, "имманентен", т.е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога — как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего — позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность". Вот где очень важно учитывать, что под распространенным в наших переводах словах "существовать" имеется в виду "быть". Ибо Бог "есть", субстанция "есть"; они имеют свой способ бытия. Вряд ли о субстанции уместно говорить, что она "существует".



АГНОСТИЦИЗМ (от греч. άγνωστος – недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Термин «А.» ввел англ. естествоиспытатель Т. Гексли в 1869 для обозначения философской позиции, ограничивающей сферу компетентности философии рамками «позитивного» знания. Однако выражение позиции А. обнаруживается в предшествующей философии.

Априоризм - (от лат. a priori - предшествующий), познание до опыта - априори. Характерен для идеалистической гносеологии кантианства и неокантианства. Априорным называется взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом. Кант считает априорными те понятия, которые порождаются только рассудком, разумом и обнаруживаются, т.е. действуют, лишь тогда, когда восприятия формируются с их помощью в понятия. У Канта чисто априорными, хотя и имеющими непонятийную форму, являются такие категории, как пространство и время (см. Созерцания формы); однако только с их помощью, без прибавления к ним восприятий, нельзя достигнуть никакого познания. В XX в. на основе неокантианства, прагматизма и конвенционализма сложилась т.н. функциональная концепция априорности, согласно которой априорные положения - это исходные постулаты науки, причем их выбор включает момент условности, конвенциональности. (См. Категориальный анализ).

Антиномия (И. Кант) - Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе». По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из следующих «антиномий чистого разума»:

1. Мир конечен — мир бесконечен.

2. Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.

3. В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.

4. Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.

Кант объясняет «антиномию» как противоречие, в которое теоретический разум (нем. Vernunft) впадает сам с собою или собственно с рассудком (нем. Verstand), когда он идею абсолютного относит к миру как совокупности всех явлений. Отсюда именно являются противоречивые законы и мнимоосновательные теории, ведущие к принятию положений, или не удовлетворяющих беспредельным требованиям нашего разума, или непостижимых для нашего рассудка.

Как мы уже видели, антиномии обнимают следующие вопросы: конечны ли или бесконечны — вселенная, пространство, время? Имеются ли неделимые атомы, или материя может делиться до бесконечности? Существует ли только необходимость в природе, или возможна также свободная случайность? Находится ли во вселенной или вне её необходимая сущность или нет? Так как антиномия в данном случае состоит в том, что можно привести одинаковое число доказательств как в пользу утвердительного, так и отрицательного ответа на эти вопросы, то разрешение антиномии необходимо приводит к выводу, что человеческое познание в последних встречает преграду, которой ни перешагнуть, ни победить не может.

По Канту, мы знаем о пространстве, времени, материи, причине и т. д. только как о явлениях (феноменах), но ничего не знаем: каковы они сами в себе (ноумены). Поэтому мы должны отказаться от догматического изучения этих вопросов; идея абсолютного и бесконечного имеет только значение регулирующего принципа, то есть она сама не служит источником расширения знания, а только руководящею нитью для всё более и более прогрессирующего расширения знания. Помимо антиномий чистого разума, Кант сформулировал ряд принципиальных антиномий морального, религиозного и эстетического сознания.

Гегель отметил важность значения кантовских антиномий, поскольку они отражают диалектический характер его взглядов. Антиномии, или противоречия, по его утверждению, существуют «во всех предметах всякого рода, во всех представлениях, понятиях и идеях».

Антиномии Канта не являются «антиномиями» в смысле современной формальной логики, поскольку обоснование и тезиса и антитезиса в них не поддается представлению в форме логически правильных рассуждений. На рубеже 19 и 20 веков в логике и математике (Теория множеств) был обнаружен ряд подлинных антиномий, что явилось одной из причин активизации исследований по основаниям логики и математики.

Панлогизм (Г. Гегель) - (греч.) - мировоззрение, с особой последовательностью проведенное Гегелем, принимающее, что действительность представляет собой мир воплотившихся идей, и потому логические законы являются не только законами нашего мышления, но вместе с тем и основными законами действительности, в которой все определяется логической необходимостью.

Антропологический материализм Л. Фейербаха - В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

 

Нравственный императив И. Канта- Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды и необходимое единство этих принципов.

Человек по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре и зле? Это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание). Суть его в следующем:

1. поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя;

2. к человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов.

Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.

Славянофилы, западники - Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы обоснованно и твердо объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели. “Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, — писал И.В. Киреевский, — все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений”.

Западники - представителя одного из направлений рус. общественной мысли 40-х гг. 10 в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношении и развитие России по «западному», т. е. буржуазному, пу-, ти. В середине 40-х гг. в московский кружок 3. входили Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин,-, Н. Кетчер, Е. Корш и др. Тесную связь с кружком имел Белинский.-К 3. относились также И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах 3. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии «официальной народности»,, развитие идеи Просвещения, стремление к европеизации России и т. п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди 3. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходит за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все чеп че пробиваются две осн. тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин,-Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные 3. (напр., Грановский) про-, должают оставаться на позициях надклассового просветительства. Нек-рые совр. фальсификаторы истории рус. общественной мысли используют термин «3.» как средство сознательного искажения истории России: к 3. они относят (как продолжателей традиций Белинского и Герцена) кадетов и меньшевиков, а большевики объявляются ими идейными наследниками славянофилов.

Философия всеединства В. Соловьёва. Его учение о теократии - Учение о всеединстве. В философии термином “онтология” обозначается учение о бытии, а “гносеология” - учение о познании. В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них - обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное. По словам Н. Бердяева, было даже совсем непонятно, “почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное”. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

«Все существует во всем» -- такова самая общая формулировка принципа всеединства. Отталкиваясь от нее, Соловьев развивает целостную концепцию. Прежде всего, для него ясно, что данную формулировку не следует понимать буквально -- все существует во всем лишь как тенденция, как закон. Всеединство -- это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство -- это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство -- это Бог, а мир -- всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без элемента божественного всеединства он не может существовать, ибо в этом случае рассыпался бы на изолированные и враждебные друг другу части. В. Зеньковский писал по этому поводу: «Для Соловьева, как и вообще для метафизики всеединства, мир единосущен Богу, начиная с Плотина вплоть до Николая Кузанского, а позже Шеллинга, идея «всеединства неуклонно ведет к этому утверждению единосущия Бога и мира».

Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная «единораздельная цельность бытия». Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира. Это единство многообразного или цветущая полнота жизни, т.е. гармония в разнообразии. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность.

Поскольку всеединство есть то, к чему стремится жизнь духа, постольку оно находит свое выражение в процессе познания. Таким образом, принцип всеединства применяется Соловьевым и в теории познания - гносеологии.

Вл. Соловьев различает три способа познания: эмпирический, рациональный и мистический. Эмпирическое познание - это познание опытное. В нем главную роль играют органы чувств. Рациональное познание осуществляется разумом. Наконец, мистическое познание -- это внутреннее познание, осуществляемое с помощью веры. Под термином «вера» Вл. Соловьев понимает не только лишь субъективное убеждение, а интуицию, или непосредственное познание, т.е. познание, не требующее логических шагов. Истина всеедина в том смысле, что она есть результат совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Истина рациональна по своей форме, но одновременно она не мертва, не является сухой и застывшей - какой бы она была, если бы целиком сводилась к рациональности. Жизненность ей придают чувственный опыт и интуиция. Заблуждение возникает вследствие разрывов между эмпирическим, рациональным и мистическим (интуитивным) познанием или вследствие абсолютизации одного из них. Принцип всеединства применительно к познанию тем самым означает постоянное обобщение, поиск все более общих теорий, способных включить в себя ранее известные.

Всеединство является также принципом отношения трех ценностей, фундаментальных для всякой классической философской системы, - истины, блага и красоты. Их соединяет понятие любви.

Учение о «Вселенской теократии»

Принцип всеединства находит свое продолжение в учении Соловьева о вселенской теократии. Теократия (буквально «боговластие»), по замыслу философа, должна объединить все христианские народы, прежде всего, в единство духовное. Предполагалось, что во главе нового духовного объединения станет Папа Римский. Папа стал бы главой духовной власти всех христиан. Светскую власть объединенных народов возглавил бы российский император. Наконец, еще одна «ветвь власти» должна была принадлежать пророкам -- людям, которые в силу своих интеллектуальных и нравственных качеств пользуются особым уважением и авторитетом. Их миссия «теоретическая» и «пропагандистская». Вселенская теократия призвана противостоять опасности нигилизма и грубого материализма.

Бытие, материя, движения, пространство и время - Бытие - в самом широком смысле есть всеохватывающая реальность, оно охватывает и материальное, и духовное. Оно есть нечто реально сущее. Категория бытия это одна из самых древних философских категорий, все учения античности содержали ее в качестве центральной. Антитезой быти является ничто.

Материя - фундаментальная исходная категория философии, обозначает объективную реальность, единственную субстанцию со всеми ее свойствами, законами строения и функционирования, движения и развития. Материя самодостаточна и не нуждается в том, чтобы ее непременно кто-нибудь осознавал.

Пространство - означает структуру объекта и материи в целом, протяженность, структурность, сосуществование, взаимодействие и объемность объектов. Оно является формой бытия материи. При характеристике употребляют понятие бесконечность. Пространство является многомерным.

Время - форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами изменения и развити систем, как длительность, последовательность смены состояний. Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При характеристике времени употребляют понятие вечность.

 

Редукционизм - (от лат. reductio) — методологический принцип, согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами).

Редукционизм абсолютизирует принцип редукции (сведения сложного к простому и высшего к низшему), игнорируя специфику более высоких уровней организации. Хотя как таковая, обоснованная редукция может быть плодотворной (пример — планетарная модель атома).

Редукционизм как философский подход исторически потеснил холизм — систему взглядов, не выделяемую в тот период отдельно, но господствовавшую в европейском мышлении до XVII века. Первым последовательным выразителем редукционистского подхода к миру, продолжившим в Новое Время традицию античного философа Демокрита, был Рене Декарт (1596—1650). Вот пример его рассуждений: «…смерть никогда не наступает по вине души, но исключительно потому, что разрушается какая-либо из главных частей тела. … тело живого человека так же отличается от тела мертвого, как отличаются часы или иной автомат (то есть машина, которая движется сама собой), когда они собраны и когда в них есть материальное условие тех движений, для которых они предназначены… от тех же часов или той же машины, когда они сломаны и когда условие их движения отсутствует».

Движение и развитие - Структурность материи, существование в ней определенного типа материальных систем предполагает взаимодействие как внутреннее, так и внешнее по отношению к каждому выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изменению его свойств, отношений, состояний. Все эти изменения, рассмотренные в самом общем плане, представляют собой неотъемлемую характеристику бытия материального мира. Изменение в философии обозначается понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение -- это и взаимное превращение элементарных частиц, и расширение Метагалактики, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни.

Материя не может существовать вне движения. Любой ее объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные типы движения. При их уничтожении объект прекращает свое существование, переходит в другие объекты, которые, в свою очередь, характеризуются определенным набором типов и форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще материи. Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя.

Сознание, гилозоизм, «вульгарный материализм», отражение - В 50-е годы XIX в. довольно широко распространился вуль­гарно-материалистический взгляд на сознание. Это название объ­ясняется тем, что его приверженцы (немецкие философы Фогт, Бюхнер, Молешот) рассматривали сознание грубо, упрощенно, вульгарно. Они считали, что сознание, мысль «выделяется» моз­гом точно так, как желчь выделяется печенью или моча почками (М=С). Климат, пища и т. п., по их мнению, непосредственно определяют образ мышления человека. Несмотря на то, что вуль­гарно-материалистическая точка зрения отвергнута достижениями современной науки, попытки свести сознание к определенному виду материи предпринимаются до сих пор. Например, в связи с успехами электрофизиологии было выдвинуто положение, будто мысль является просто электромагнитными колебания, излучае­мыми мозгом. Действительно, мозг беспрерывно излучает элек­тромагнитные волны, которые изменяют свой характер, если мозг начинает активно работать. Исследование этих волн в слу­чае болезни человека позволяет обнаружить, какие участки мозга повреждены. Однако содержание мыслей по записям на пленке определить невозможно, так как они не являются материей.

Механистически толковал сознание и гилозоизм (от греч. hyle — вещество и zoe — жизнь). Приверженцы гилозоизма предпо­лагали наличие ощущений также и у неживых предметов (М ? С). В подтверждение этой мысли французский материалист Дени Дидро ссылался, например, на куриное яйцо и цыпленка. Откуда у цыплят способность воспринимать и отражать мир, если яйцо таких свойств не имеет? Значит, эта способность, размышлял он, была заложена в самом яйце. Такие утверждения привели неко­торых французских материалистов к гилозоизму, который одухо­творяет все материальные предметы. Поскольку предметы наде­лялись душой, то отсюда логически следовало, что сознание — это дар, которым человек владеет с рождения. Непонятно только, куда сознание исчезает после смерти и где оно находится у пси­хически больных. Несмотря на общую ошибочность гилозоизма, он все-таки содержит рациональную мысль о том, что носителем сознания может быть только материя, что сознание следует счи­тать свойством материи.

Новая эпоха в понимании сознания была связана с возникно­вением диалектического материализма. С точки зрения этого на­правления сознание производно от материи, оно вторично и ак­тивно по отношению к ней (М ? С). Истоки, как всего живого, так и сознания находятся в материи, которая способна двигаться и саморазвиваться. Диалектический материализм рассматривал сознание как продукт закономерного исторического развития материи, его социальной формы движения; как функцию, особое свойство не всей материи, а лишь особым образом социально-ор­ганизованной материи (человеческого мозга); как субъективный образ объективного мира, который нужен человеку для адекват­ной практической деятельности.





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...