Главная Обратная связь

Дисциплины:






Философия Древнего Китая



 

Китай, как и Индия, - страна древней цивилизации, высокой культуры и богатого философского наследия. На формирование философского мышления в Китае непосредственное влияние оказала «Книга перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Содержание этой книги отражает мифологические представления о двух началах – Инь (женское, темное, пассивное) и Ян (мужское, светлое, активное). Первое управляется землей, второе – небом. Эти представления о двух началах в «Книге перемен» приобретают понятийно-категориальную форму. Это понятия «светлое» и «темное». Представления о светлом и темном как началах бытия основаны на рассмотрении качественных характеристик окружающего мира. В учении Инь и Ян, в утверждении изменения и развития мира на основе его противоречивости прослеживается наивная диалектика формирующейся философской мысли Древнего Китая.

Становление философских школ Древнего Китая датируется VIII-III вв. до н.э. Выделяют
два этапа формирования китайской философии:

1) этап зарождения философского миропонимания (VIII-VI вв. до н.э.);

2) этап расцвета философской мысли (VI-III вв. до н.э.), который традиционно носит название соперничества «ста школ».

Выделяют шесть основных школ:

1) сторонников Инь и Ян (натурфилософы). Основная проблематика – философия природы, проявления в природе Инь и Ян и их взаимодействие;

2) служилых людей, или школу конфуцианства. Основная проблематика – этико-политическая;

3) моистов (последователей Мо-цзы). Основная проблематика – социально-политическая;

4) номиналистов (школу имен). Предметная область – проблемы семантики (связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями);

5) законников (легистов). Основная проблематика – законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми;

6) даосистов (школа последователей учения о Дао и Дэ). Основная проблематика – природа и сущность Дао и Дэ и их проявления в природе и обществе.

Основателем даосизма был Лао-цзы. Центральное положение в даосизме занимает категория Дао, содержанием которой является представления о естественном закономерном движении и развитии всего сущего. Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, общества, мышления и поведения человека. Вторая категория в даосизме – понятие Дэ, которое выступает как обнаружение Дао. Дао конкретизируется и материализуется в Дэ. Благодаря ему само по себе непознаваемое проявляется в мире вещей и явлений, и в том числе в человеке. Дао и Дэ составляют основу мира, оба следуют «естественности». Основные принципы даосизма находят свое отражение и в общественной жизни. Мудрость управления страной заключается в следовании закону Дао и в недеянии. Только в этом случае люди получают достойный образ жизни, а в обществе воцаряется порядок и гармония. Недеяние – основной принцип социально-этической концепции даосизма.



На основе философских положений даосизма возникла даосская религия, основателем которой по традиции считается Чжан Ли, создавший множество религиозных организаций и проповедовавший во II в. Эта религия имела мистическую окраску, выражала веру в сверхъестественные силы и убеждение в возможности практического достижения земных благ – долголетия, здоровья, богатства и т.п.

Одна из наиболее влиятельных древнекитайских школ – конфуцианство, в котором основное внимание уделяется вопросам управления людьми и их деятельностью в обществе посредством социальных норм и этических правил поведения. Конфуцианство возникло на рубеже
VI-V вв. до н.э. Его основатель – проповедник из царства Лу – Кун Цю. В XVII в. миссионеры-иезуиты латинизировали его имя на Конфуций. Его интересуют онтологические проблемы не как таковые, а как проблемы, обусловливающие бытие человека. Конфуций первый в древнекитайской философии поставил вопрос о природе человека в связи со своей концепцией воспитания и обучения. Проявление жэнь (человечности) осуществляется через нравственные качества личности и особо через такое качество как сяо. Сяо - это почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям, т.е. основа человеколюбия. По Конфуцию, мудрость состоит в соблюдении ритуала, а его объяснение и понимание составляют предмет философии, ее сущность. Он выдвинул учение о ли, об установленном порядке вещей, о поддержании рангово-иерархических различий в социальной структуре китайского общества. Понятие ли означает церемониал, ритуал, благопристойность, почтительность, норму, правило и т.д. Конфуций сформулировал учение о благородном муже, в котором поставил вопрос о методах управления государством для достижения богатства и могущества. Конфуцианцы настаивали на том, что каждый человек в обществе должен занимать строго определенное место, исходили из незыблемости патриархальных отношений, придавали большое значение культу предков и по существу заложили основы патриархальной теории государства в Китае. Идеи конфуцианства сыграли большую роль в развитии всего китайского общества, сформировав национальный менталитет народа.

С критикой даосизма и конфуцианства выступили сторонники идеалистического
направления – моисты (последователи Мо-цзы), учение которых в IV-III вв. до н.э. было широко распространено. Философия моистов имела религиозно-идеалистическую направленность с некоторыми элементами материалистического мышления. Моисты исходили из неукоснительного соблюдения религиозных предписаний и культа предков. Моисты выдвинули много идей о природе и сущности знания, о закономерностях процесса познания. Их представления о познании, законах и формах мышления были не только плодотворным обобщением успехов научной мысли Китая второй половины I тысячелетия до н.э. в вопросах исследования природы и сущности познания, форм и приемов мыслительного процесса, но и вершиной достижений китайской философской мысли в области гносеологии и логики вплоть до ХХ в.

В III в. до н.э. в Китае получило широкое распространение материалистическое учение законников (легистов). Легисты выражали интересы имущественной знати, требовали установления частной собственности и проведения реформ, соответствующих новым социальным условиям жизни китайского общества. В основе управления государством должны лежать строгие и обязательные для всех законы (фа). В связи с этим они обосновали идею юридического закона, были сторонниками сильного бюрократического государства.

В древнекитайской философии разработкой вопросов логики, в основном, занимались сторонники школы имен (мин-цзя), или номиналисты. Они поставили целый ряд вопросов о противоречивости понятий и других форм мышления и тем самым внесли свой вклад в изучение субъективной диалектики познания.

 

 

Античная философия

Философию Древней Греции и Древнего Рима называют термином «античная философия».
В широком смысле слова термин «античность» означает «древность». В узком смысле слова с понятием «античность» связывают историю и культуру Древней Греции (Эллады) и Древнего Рима.

Античная философия занимает особое место в духовной жизни Запада. Прежде всего, это произошло потому, что греки сумели возвысить знания до степени науки. Они не довольствовались накоплением практических сведений и умозрениями, касающимися религиозных потребностей. Греки ищут знания ради него самого. История античной философии есть, прежде всего, история западной науки вообще. Начала научной жизни лежат в античной философии, определяют все ее дальнейшее развитие. Греческая философия обладала относительно небольшим объемом познавательного материала, но она сумела развить все основные положения миросозерцания. Наш современный язык и современное мировоззрение проникнуты выводами античной философии.

Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть продукт греческого духа. Древняя Греция включает все греческое море со всем его прибрежьем от Малой Азии до Сицилии и от Кирены до Фракии. Но Греция европейского континента играла первоначально второстепенную роль. Первенство в истории культуры греков выпало на долю племени, вся история которого указывает на близкое соприкосновение с Востоком, а именно на долю ионийцев. Они первые создали основы будущего развития духовных сил Греции и своей торговлей положили начало ее могуществу. И если на европейском континенте царствует еще грубость нравов, то здесь начинает уже пробуждаться понимание красоты жизни и ее высших интересов. У Востока греки почерпнули прежде всего знания по математике и астрономии. Восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали высокой мудростью, основанной на религиозных убеждениях, теологических и космогонических мифах, которые еще не были философией, основанной на разуме. Египтяне, вавилоняне преследовали практические цели, создавая гороскопы и делая предсказания; греки же имели в виду цель преимущественно познавательную. Географические сведения достигли у греков к тому времени совершенства. Всемирная торговля, благодаря которой им приходилось знакомиться со Средиземным морем и всеми его берегами, обогатила и изменила гомеровское представление мира.

Для первых греческих философов характерно мифическое объяснение явлений природы и этическая идеализация, которая сказалась в попытках найти идеал нравственной жизни.

Политическая свобода греков по сравнению с восточными народами отмечалась исследователями, как прошлого, так и настоящего времени. Восточный человек должен был слепо повиноваться религиозной и политической власти. Греки же смогли создать свободные политические институты.

В VII-VI вв. до н.э. Греция претерпела важную социально-экономическую трансформацию.
Из страны по преимуществу аграрной она превращается в центр ремесленной индустрии и коммерции. Города превращались в цветущие оазисы, что сопровождалось заметным демографическим ростом. Новое сословие торговцев и ремесленников становится серьезной экономической, а затем и политической силой. Идет борьба греков за преобразование старых аристократических форм правления в новые республиканские. Ощущение свободы подняло греческий дух. С образованием полиса, т.е. города-государства, грек больше не чувствовал ограничений в реализации собственной свободы. Сам человек соединялся с гражданином. Государство становилось и оставалось вплоть до эллинистической эпохи этическим горизонтом грека. Государственные цели ощущались как собственные цели, благо государства - как собственное благо, свобода государства - как собственная свобода. Свободный и демократический образ жизни, особенности политического и культурного устройства городов-полисов были связаны с высокой творческой и политической активностью людей. Необходимость в рамках политической конкуренции доказывать и обосновывать свои аргументы, убеждать в своей правоте других людей, публичность принятия решений породили доказательный типа мышления, который опирался на особые и разнообразные приемы обоснования знания, что реализовалось в появлении логики как одной из важнейших дисциплин философии. Умение же убеждать людей в своей правоте, основанное на логическом, рациональном изложении мыслей, на психико-эмоциональном воздействии на индивида и знании законов речи, привели к становлению особой дисциплины - риторики.

Античная философия хочет объяснить тотальность вещей, реальность во всех ее частях. Уже вопрос первого из философов гласит: Что есть начало всех вещей? Бытие как целое открывается через первоначало, т.е. первое “почему” всех вещей. Греческие философы приходят к мысли о единстве мира. Целью исследований становится понятие о мировой материи, которая переходит во все вещи и в которую все вещи снова возвращаются при исчезновении их из мира восприятий. Появляются представления о вечном первоначале.

Далее философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта. Философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума.

Цель философии состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия и есть бескорыстная любовь к правде. Но отчего приходит потребность в философствовании? Древние греки считали, что она укоренена в самой природе человека, поскольку по своей природе все люди стремятся к знанию. Начало философии в удивлении, писали Платон и Аристотель. От решения простых проблем люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине универсума.

Именно это удивление рождало вопрос об основании мира и месте в нем человека, здесь кроется начало всей философии. А коль скоро неизбежно удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.

Изначально тотальность реального виделась как “физис” (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая, а основной принцип всей античной философии - космоцентризм. Космоцентризм - воззрение, в основе которого лежит принцип упорядочения целостности Вселенной и человека. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?

Одновременно другая группа философов концентрирует свой интерес на проблеме человека и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.

Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Мир трактуется как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Разумом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Натурфилософия - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Первый этап античной философии - ранняя классика, или досократическая философия, датируется периодом с VII по VI вв. до н.э. Этот период называется так, поскольку философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления. Это период формирования рабовладельческого общества, когда центром были ионийские колонии, в частности, Милет, находившийся в Малой Азии. В этом процветающем торговом городе появилась первая философская школа, основателем которой был Фалес. К милетской школе относятся также Анаксимандр и Анаксимен. В милетской школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Основу мира они видели в определенном начале. Так, Фалес говорил, что все происходит из воды, Анаксимандр - из апейрона (с греч. “беспредельное”), т.е. нечто безграничное, неопределенное, но материальное. Для Анаксимена первоначалом был воздух как бесконечная и неопределенная материя. Итак, первая философская школа стихийно тяготеет к материализму, хотя вопрос о взаимном отношении материального и духовного еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и наивная диалектика, с помощью понятийных средств они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь приблизительно во второй половине VI в. до н.э. возникает сильная философская школа, связанная с именем Гераклита (540-480 гг. до н.э.). Он принадлежал к научной традиции милетской школы и рассматривал огонь как основную субстанцию: все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей. Его вера во всеобщее изменение была выражена во фразах: “В одну реку нельзя войти дважды” и “Все течет, все изменяется”.
В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократиков Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его можно считать отцом диалектики.

Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практической жизни.
И если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид возразил, что ничего не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи (Южная Италия). К элейской школе мы можем отнести Ксенофана (565-470), Парменида (540-470), Зенона (род. 490 г. - около 430 г. до н.э.).

Элеаты считали чувства обманчивыми и рассматривали множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - это бесконечное и неделимое “Единое”, которое понималось ими не так, как мы понимаем Бога. Парменид мыслил его материальным и протяженным, ибо говорит о нем, как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Еще одной выдающейся школой, действовавшей в западной части Греции, т.е. в Южной Италии, были пифагорейцы. Согласно большинству сведений Пифагор происходил с острова Самос. Пифагорейский союз возник как религиозный орден. Пифагорейцы рассматривали число как начало взамен воды, воздуха или огня. Понимая геометрико-арифметический смысл числа, пифагорейцы пришли к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок, то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как «космос», пифагорейцы называли универсум космосом, то есть порядком.

С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир, в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. Пифагорейцы научили видеть мир другими глазами: как порядок, совершенным образом проницаемый разумом.

Второй период античной философии - классический - V-IV вв. до н.э. характеризуется более широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному Космосу. Этот период является вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, прежде всего, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопонесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культуры и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемонии над греческими городами означало конец классической греческой демократии.

В слоях греческого общества происходит оживление духовных интересов, растет потребность в образовании, любознательность и жажда просвещения; все хотели знать, чего добились в школах исследованиями и размышлениями “о природе вещей”. Философия вышла из школы на площадь. Этими публичными наставниками были софисты. При малой способности к самостоятельному творчеству софистика направляла всю свою энергию на обработку и слияние уже существующих теорий. Главной задачей софистика поставила научную и риторическую подготовку к политической деятельности. Выдающиеся софисты - Горгий из Леонтины и Протагор из Абдер, Гиппий из Элиды. Софистика вела к разложению науки, поскольку не заботилась о правде, все искусство софистов сводилось к ловкости внешних приемов вести споры - говорить «за» и «против» о любом предмете. Наибольшее значение при этом придавалось способности запутать слушателя, принудить его к нелепым ответам и, таким образом, опровергнуть противника.

Для борьбы с этим разрушающим влиянием софистики появилась мощная личность
Сократа (269-399 гг. до н.э.). Его деятельность вылилась в форму диалога - беседу, в которой посредством взаимной критики и обмена мыслей должно было быть найдено то, что все обязаны признать. Сократ верил в законы разума, которые находят истину. Он требует самопознания, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как ложное знание. В этом превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. Он “повивает” дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей майевтикой. Свой метод Сократ применял к вопросам человеческой жизни. Наука отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Сократ сформулировал положение о тождестве добродетели и знания. Истинная добродетель состоит в знании, и истинное знание уже само по себе ведет непременно к правильным поступкам. Злые поступки происходят от недостатка рассудительности.

В деятельности Сократа господствовал принцип размышления о своем внутреннем мире, но то одушевление, с которым Сократ, презирая прелести внешнего существования, обращался к духовной жизни, было слишком новым и чуждым греческому миру.

Ученик Сократа - Платон(428/427-347 гг. до н.э.) расширяет сферу применения сократовской диалектики, используя данный метод применительно буквально ко всему, в том числе и к натурфилософской области. Ему удалось объединить интуитивно-физическую данность и систему диалектически развитых категорий при описании чувственно-материального Космоса.
С одной стороны, для Платона диалектика оставалась в сократовской традиции особым способом поиска истины. С другой, - он строит собственное понимание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное, ограниченное.

Центром платоновской философии является гносеологическо-метафизическое воззрение, которое известно как учение об идеях (ейдосах). Идея - это некий идеальный объект, чистая сущность, выполняющая по отношению к материальным вещам четыре функции: они являются причинами, образцами, понятиями и целями для вещей. Идею Платон считал бытием, а материю - небытием, поскольку материальную вещь можно испортить или уничтожить, а идею повредить никак нельзя. Идеи вечны, постоянны, неизменны, едины и т.д. Они - некий абсолют, первооснова мира. Будучи диалектиком, Платон понимает, что никакой абсолют не будет полным без своей противоположности. Поэтому бытие должно быть дополнено небытием - миром изменчивости, смертности, единичности, вещности, зла и несвободы. Это и есть материальный мир. Существуют два мира: мир истинной действительности - идеи, т.е. предмет понятийного познания; а другой мир - мир относительной действительности, мир возникающих и преходящих вещей, т.е. предмет чувственного восприятия. Идеи нельзя найти в телесном мире сами по себе, они постигаются не чувством, а мышлением, образуя умопостигаемый мир в себе. Познание идей есть воспоминание. Душа человека перед вступлением в земную жизнь созерцает идеи своей сверхчувственной частью, родственной миру идей. Из скорбного чувства удивления по поводу разницы между идеей и ее явлением рождается философское стремление, страстная любовь к сверхчувственной идее, эрос, который от преходящей сущности чувственного влечет обратно к бессмертному содержанию мира идей.

Платон разработал первую в истории философии систему объективного идеализма. В своей концепции идей Платон осуществил важнейший шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению.

В области социальной философии Платон знаменит разработкой проекта идеального государства. Такое государство должно быть прежде всего справедливым. Цель государства не в приобретении или обеспечении какой-либо пользы, а в добродетели всех граждан. Поэтому Платон требует от всех граждан, чтобы личность слилась с государством, а от государства, чтобы оно охватывало и определяло всю жизнь своих граждан целиком. Наилучшее состояние государства достигается в том случае, если им управляют мудрецы, охраняют его - стражники, а прочие заняты производством материальных благ. Жизнь в таком государстве должна быть строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законом, частный интерес подчинен общественному благу.

Почти 40-летняя преподавательская деятельность Платона собрала вокруг него выдающихся людей. Среди них находился Аристотель (384-323 гг. до н.э.) - систематизатор древнегреческой философии.

Аристотель подверг суровой критике теорию идей Платона. Основное возражение Аристотеля сводилось к тому, что идеи не имеют независимого существования вне ума.

Главным философским достижением Аристотеля считается создание формальной логики - учения о законах и формах правильного мышления. Кроме того, Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предметом философии являются “предельные основания бытия”, т.е. то, что существует “сверх природы”: сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В учении о сущности Аристотель стремится примирить учение об идеях с эмпирическим миросозерцанием. Метафизическую реальность надо искать в середине между родовым и чувственным образами, значит - в единичной вещи, определенной через ее понятие. Трудность такого способа он пытается объяснить через исследование отношения материи к форме или возможности к действительности. Посредствующее звено между общей сущностью вещей, выражающейся в понятии, и их частным воспринимаемым явлением он находит в принципе развития: материя, содержащая в себе возможности, формируется в принадлежащую ей в виде задатка форму. Отношение материи к форме лишь относительное, так как одно и то же в одном отношении является формой, а в другом - материей для образования высшей формы.

Отсюда получается нечто вроде лестницы вещей, где каждая единичная вещь, будучи формой для низшей вещи, в то же время является материей относительно вещи, стоящей выше ее. Внизу - первая материя, вверху - чистая форма, или Божество. Но так как материя есть лишь голая возможность, то она и не существует сама по себе, а всегда в соединении с какой-либо формой, хотя она и представляет основание для реализации всякой отдельной формы. Понятие чистейшей формы, как абсолютной действительности, исключает все материальное и таким образом означает совершенное бытие.

Переход из состояния возможности в действительность есть движение, возникновение и бывание. Таким образом, оно принадлежит самой природе вещей, и оно вечно, без начала и без конца. Причиной движения является форма, которая называется Аристотелем еще и энтелехией. Материя является также причиной несовершенства и случайности в природе.

В отличие от предшествующих мыслителей, атомисты Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) и Демокрит (460-370 гг. до н.э.) в качестве первоначал всего сущего вводят два новых понятия: неделимые атомы и пустота. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим, а с
другой – атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Другая особенность философии атомистов – попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания.

Третий период античной философии - римско-эллинистическая философия (III в. до н.э. -
VI в. н.э.) протекает в условиях разложения рабовладельческого строя. В этот период происходит упадок греческих городов и расцвет Римской империи. Начинают формироваться начала христианской философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В этот период гораздо больше выступают на передний план школьные союзы с их коллективной научной деятельностью, чем отдельные личности. В этот период отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредоточивалась сама в себе и старалась спасти свою внутреннюю устойчивость и незыблемое счастье в тишине своей личной жизни. Философия стремится стать при этом путеводительницей в жизни, она должна научить человека, как ему освободиться от мира и опереться на самого себя, ни от кого не завися. Определяющей исходной точкой зрения этой философии становится точка зрения житейской мудрости. Индивидуальная этика, которую послеаристотелевские школы сделали главным содержанием своей философии, должна была заменить образованному миру древности религию, утраченную им под влиянием греческого просвещения: именно поэтому ее основной задачей было освобождение человека от власти внешнего мира и от влияний окружающей жизни.

В римско-эллинистической философии можно выделить следующие школы.

Стоицизм (III в. до н.э. - III в. н.э.) не был однороден, и философская проблематика данного направления претерпела серьезные изменения. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а позднейшие - в большинстве римлянами. Круг проблем, который разрабатывался данным направлением, очень обширен, но наиболее основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики. Это позволяло стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика - его деревьями, а этика - плодами. Основал школу Зенон из Китиума (336-264 гг. до н.э.) на Кипре. Представители стоицизма - Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.),
Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) и др. Стоики считают, что единственным благом является добродетель; здоровье, счастье, богатство не принимаются в расчет. Поскольку добродетель заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в жизни человека зависит только от него самого. Поэтому каждый человек обладает совершенной свободой при условии, если он освободится от мирских желаний. Мудрец, чьи суждения истинны, - хозяин своей судьбы во всем, что он ценит, поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели. Мудрец не знает сочувствия: когда его жена и дети умирают, он считает, что это событие не служит препятствием для собственной добродетели и поэтому не страдает глубоко. Стоику не приходит в голову любить ближнего, как самого себя.

Эпикуреизм - Эпикур (342-271 гг. до н.э.), Лукреций, Гораций -исходит из того, что любому ощущению, чувству должна была предшествовать “ощутимость” как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы были такими мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих.
И, наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть. Отсюда вытекает знаменитый принцип эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел.

Скептицизм, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиды
(365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 гг. н.э.). Скептицизм сознательно проводит общий принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий. Причем этот принцип здесь проводится сознательно именно как принцип и даже метод подхода к объяснению мира и действий человека. Таким образом, скептики выступают не против существования мира, космоса, но против его познания. Их философский принцип не познавать, а просто жить, сохраняя внутреннее спокойствие. Скептицизм абсолютизирует сомнение. Скептик говорит: “Никто не знает и ничто никогда не сможет знать”.

 

 





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...