Главная Обратная связь

Дисциплины:






Средневековая философия



 

Средневековая философия, пришедшая на смену античной, занимает длительный период истории – от распада Римской империи в V веке, до эпохи Возрождения (ХIV-ХV вв.). Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего, прежде всего, своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привели к тому, что идеалистическая ориентация большинства философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие, как догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира из ничего; догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из “царицы наук” античного периода превращается в “служанку религии”. В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы.

1.Принцип теоцентризма(греч. Theos – Бог) обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее начало. В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология (греч. Theos – Бог, logos – слово, учение), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий “бытие”, “сущность”, “красота”, “любовь”.

2. Принцип креационизма (лат. creatio - создание, сотворение). В соответствии с данным принципом мир “тленный” сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

3. Принцип провиденциализма (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

4. Принцип персонализма (лат. persona – личность), суть которого заключается в том, что человек как персона обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.



5. Принцип релятивизма(лат. relativus – относительный). Согласно этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Релятивизм - учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Понять божественное откровение – значит, понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этапы патристики (II-VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика(греч. pater – отец) – это совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (так называемых Отцов церкви).
Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии – Слове Божьем, превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II-III вв.), сыграла важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Апологетика - отрасль христианского богословия, посвященная защите вероучения христианства. Ее представители -Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии.

Второй этап патристики – догматика (IV–VIII вв.) - это официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – Святой Августин (354-430).

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека по своей добровольной склонности.
Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

Другим значительным представителем патристики является Северин Боэций (480-524), который обозначил проблему универсалий, ставшую ведущей позднее в схоластике. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи «существования» и «сущности».

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде средневековой философии – схоластике (IX-XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях. Схоластика - религиозно-философские учения западноевропейского Средневековья, которые в противоположность мистике видели путь постижения Бога в логике рассуждений, а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как служанку теологии.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии. Теоцентризм - воззрение, объясняющее суть мироздания посредством существования Бога.
С теоцентризмом связана и другая важная идея средневековой философии – теодицея. Теодицея – оправдание бога в отношении допускаемого им зла на Земле.

Ранняя схоластика (IX–XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI по XII вв. в Европе произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI–X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.). Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания.

В XI–XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления средневековой философии –реализм иноминализм. Объектом их дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.Номинализм -философско-религиозное учение Средневековья, согласно которому общие понятия – имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо отдельных вещей. Реализм -философско-религиозное учение Средневековья, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не отдельные вещи, существующие в эмпирическом мире.

Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум - это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универсалиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Росцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике Средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализм», Пьер Абеляр (1079-1142). Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта.

Второй этапразвития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья.
Он связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского
(1225-1274). Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии веры и разума, выражающий соотношение теологии и философии. Согласно этому принципу теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения.
К числу подобных догматов относятся: положение о триединстве Бога; учение о вочеловечении Иисуса Христа; о воскресении из мертвых; загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обосновании бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также не происходить от него».

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII - началу XIV вв. томизм стал преобладать в римско-католических странах Европы, а сам Фома был причислен к лику святых в 1323 году.

Третий этап(конец ХIII-ХIV вв.) – поздняя схоластика. Он характеризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мышления и господства католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии. Наиболее крупные представители схоластической философии этого периода Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам.

Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (1256-1308) и томистами, приверженцами учения Фомы Аквинского. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности, по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. Подобное разграничение функций философии и теологии, получившее наименование теории двойственной истины, способствовало укреплению позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития.

Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (1285-1349). Согласно Оккаму реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, по Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». «Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами.

В целом, в средневековой схоластике мы находим как ортодоксальные религиозно-философские течения, так и оппозиционные по отношению к религиозной ортодоксии учения, сыгравшие позитивную роль в истории философской мысли. Основной чертой схоластики, по мнению Гегеля, являлся авторитаризм, который исходил из того, что догматы вероучения, положения «отцов церкви» являются непререкаемыми истинами. Отсюда проистекает, указывал Гегель, несвобода схоластической философии, скованной рамками Священного писания. Вместе с тем, немецкий философ обращал внимание и на известные достижения схоластики в разработке гносеологической и логической проблематики.

Философская мысль в Средние века развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии. Центром восточно-христианского мира был Константинополь. В Восточной Римской империи – Византии сохранились традиции греко-римского мира и эллинистического Востока – экономические, культурные и политические. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры. В стране господствовала христианская религия в ее православной форме. К образованию и науке византийцы относились с большим уважением. Известная всем поговорка «Ученье – свет, а неученье – тьма» помещается знаменитым византийским богословом и философом Иоанном Дамаскином (ок. 675-753) в самом начале его труда «Источник знания» и сопровождается пространным доказательством. Византийские философы сохранили античное понимание науки как чисто умозрительного знания в противоположность знанию опытному и прикладному, считавшемуся скорее ремеслом. Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводил шесть самых важных ее определений: 1) философия есть знание природы сущего;
2) философия есть знание божественных и человеческих дел, т.е. всего видимого и невидимого;
3) философия есть упражнение в смерти; 4) философия есть уподобление Богу; а уподобиться Богу человек может с помощью трех вещей: мудрости, или знания истинного блага, справедливости, которая заключается в распределении поровну и беспристрастии в суждении, и благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать добром на зло; 5) философия – начало всех искусств и наук; 6) философия есть любовь к мудрости; поскольку же истинная мудрость – это Бог, то любовь к Богу и есть подлинная философия.

На византийскую философию большое влияние оказал неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Терминология и аргументация неоплатоников использовалась Пседво-Дионисием Ареопагитом (V в.), каппадокийцами (Малая Азия) Василием Кесарийским, Григорием Низианзином, Григорием Нисским.

Начиная с X-XI вв. в развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догматическую и мистически-этическую. Для первой характерен интерес к внешнему миру и его устройству («физика»), а вследствие этого и к астрономии, интерес и доверие к человеческому разуму («логика»); интерес к политике и истории. Именно таков круг интересов одного из самых блестящих деятелей византийской культуры XI в. Михаила Пселла – философа, политика, историка, филолога. Другая тенденция – исихазм, находившая выражение в сочинениях, в основном, монашеских, аскетических. Эта тенденция сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека и на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания, внутреннего покоя, или тишины (от греческого слова «исихия» - покой, безмолвие, отрешенность). Одними из ранних представителей исихазма были Иоанн Лествичник и Григорий Палама (1296-1359). Византийская богословская и аскетическая литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.

Философская и научная деятельность арабов эпохи Средневековья была направлена преимущественно на толкование Корана и изложенных в нем учений. Рассуждения по поводу Начала мусульманские философы постоянно связывали с основным мусульманским догматом – таухид, утверждающим единобожие, зафиксированное в коранской формуле «Нет бога, кроме Аллаха». Арабские философы аль-Кинди (ок. 800 – ок. 870), аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (латинизированное Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (латинизированное Аверроэс) (1126-1198) разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Аль-Фараби определял Начало как Первое Сущее, которое вечно. В Коране зафиксирован мифологический вариант творения, практически повторяющий библейскую версию. Начиная с аль-Фараби, восточные мыслители развивают неоплатоническое учение об эманации (истечении, порождении).

Тексты Корана и сунны дают основания утверждать, что знание рассматривается в исламе в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей. Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у аль-Газали (ок. 1058-1111), который полагал, что вера заложена в душах от рождения. Признавая значимость разума в познании истины, аль-Газали тем не менее подчеркивал наличие более высокого и достоверного источника знания – мистической интуиции. Наиболее последовательно рационалистической позиции придерживался Ибн Рушд, который отводил философии более высокое место по сравнению с теологией. Предпринятые Аверроэсом усилия опровергнуть критиков философии и защитить последнюю были столь решительны и убедительны, что влияние его воззрений вышло далеко за пределы мусульманского мира, войдя в историю мировой философии как особое направление мысли - аверроизм. Тем не менее после трех поистине золотых веков взлета философии и процветания естественных наук произошло «угасание» рационалистических тенденций на мусульманском Востоке. Теология здесь одержала верх над философией.





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...