Главная Обратная связь

Дисциплины:






Исторические формы позитивизма



 

Позитивизм сложился в 30-е годы ХХ столетия и с тех пор прошел длительный путь развития. Именно благодаря своей способности к эволюции он оказался удивительно прочным и устойчивым явлением в западной философии. В центре внимания позитивистов постоянно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки, методологии и гносеологии. Впервые в истории философии позитивизм создал модель развития науки. Появление позитивизма ознаменовало переход от умозрительной философской методологии к социально-научной.

Позитивизм как новое философское направление появился во Франции, сразу заявив о разрыве со старой философской традицией, о революции в философии. У истоков позитивизма стоял Огюст Конт (1798-1857). Термин «позитивизм» применяется в двух аспектах: во-первых, как совокупность взглядов О. Конта; во-вторых, и это более широкое определение позитивизма, как философское направление, провозгласившее и выразившее веру в научный и технологический прогресс. В этом смысле позитивизм явился разработчиком метода, широко применявшегося в гносеологии, логике, социологии, этике, истории культуры и других науках ХХ в.

Позитивизм тяготеет к субъективному идеализму и агностицизму, поскольку развивает тезис о том, что наука познает не сущности предметов, явлений, не их причины, а только явления. Для него наука является инструментом систематизации данных, полученных благодаря ощущениям.

В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа. Первый этап открывается философией
О. Конта и его последователей Э. Ренана и Э. Литтре (Франция). В Англии основоположниками позитивизма были Д.С. Милль и Г. Спенсер; в Польше – Ю. Охорович; в России – Г. Вырубов,
В. Лесевич, Н. Михайловский; в Италии – К. Каттанео, Д. Феррари, Р. Ардиго. «Второй» позитивизм возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике. Вторая историческая форма позитивизма появляется в конце XIX в. и называется «махизм», или эмпириокритицизм. Его представители: Э. Мах, Р. Авенариус и др.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм – начинается с 20-х годов ХХ в. и часто называется «аналитической философией». Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел,
Г. Райхенбах, Л. Витгенштейн и др.

Четвертый этап в развитии позитивизма – постпозитивизм – возник во второй половине
ХХ в. из критики неопозитивизма. Он представляет собой неоднородное течение в западной философии, объединенное стремлением разработать конкретно-научную методологию. Он представлен в учениях И. Лакатоса, Дж. Агасси, Д. Уоткинса, Г. Альберта, Т. Куна и др.



Несмотря на большое разнообразие и несхожесть, неоднородность философских школ, относящихся к позитивистскому направлению, их роднит отношение к познанию, которое трактуется и рассматривается вне любой философской интерпретации. К сомнительным философским ценностям относятся мировоззренческая и аксиологическая ориентация философии. Поэтому позитивизм отрицательно оценивает всю прежнюю «классическую» философию, считая, что вся традиционная философия как «метафизическая», так и догматическая, должна быть заменена либо специальными, позитивными, науками, либо обзором системы знаний, учением о соотношении между науками, об их языке и т.д. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и социальных наук.

Наука сама должна стать философией, ограничиться описанием явлений, а при формулировке законов отвечать не на вопрос «почему», а только на вопрос «как». Позитивизм ограничивает научное знание описанием явлений, не выясняя причинных зависимостей.

Многие идеи, высказанные позитивистами, носили новаторский характер и оказались чрезвычайно прогрессивными для своего времени. Наиболее ценными для развития науковедения и логики науки явились мысли О. Конта о всеобщей классификации наук, критика Э. Махом ограниченности ньютоновской механики. Большой вклад внесли неопозитивисты и постпозитивисты в разработку средств логического анализа языка, в применение исторических методов в области специальных наук.

Основные идеи О. Конта нашли свое выражение в 6-томном «Курсе позитивной философии» (1830-1842) и «Духе позитивной философии». В этих произведениях он отстаивает основы своей новой философии, объявляя «метафизикой» всякую теорию, признающую познаваемость сущности окружающего мира. По мнению О. Конта, познать можно только подобие последовательности в структуре явления, поскольку описание есть уже отчасти и объяснение. Поэтому на основе объяснения излагаемых и описываемых фактов действительности можно вывести законы, формирующие функциональные отношения между элементами данной структуры. Осознавая необходимость нового метода исследования, Конт строит его с целью раскрыть механизм протекания будущих событий. Отсюда известная формула Конта: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

Развитию естествознания, или «положительной науки», по О. Конту, способствует применение научного метода, единого для всех специальных наук. Его разработка осуществляется внутри самой науки, а не в философии, как это было раньше, поэтому и сам новый метод не считается уже философским, он составляет здание самой науки, рождается из нее. Само же развитие науки бесконечно, ничем не ограничено, является постоянным накоплением и приумножением новых знаний.

Оригинальность позитивизма Конта заключается в выделении им трех стадий развития человеческого общества: теологической, метафизической и позитивной. Теологическая и метафизическая стадии дали толчок развитию человеческого общества, потому что именно благодаря им были разработаны методы познания, поставлены задачи, решение которых может быть осуществлено исключительно на позитивной стадии. Позитивная стадия должна прийти на смену двум предшествующим и утвердиться в сознании людей. В эту высшую стадию перейдут и все науки, притом сначала это будут наиболее общие и самостоятельные науки, такие, как астрономия и математика. И чем сложней и зависимей от других наук оказывается та или иная специальная наука, тем трудней оказывается ее путь к позитивной стадии. Но для того чтобы этот процесс происходил сознательно, необходима классификация наук, что само по себе было чрезвычайно своевременно для того времени.

О. Конт расположил науки в порядке перехода от более общего, относительно легко изучаемого и точного знания, к частному, более трудному для исследователей. В результате определились две группы наук: теоретические и прикладные. В свою очередь, теоретические науки он также поделил на абстрактные (общие) и конкретные. К абстрактным наукам О. Конт отнес математику, астрономию, физику, химию, физиологию и социологию. Расположение наук здесь не случайно: каждая следующая опирается на предшествующие.

Принципу трех стадий подчинены все области истории человеческой культуры: гражданское общество, развитие политических отношений, становление специальных наук, познание и т.д.

В конце XIX в. появляется «вторая» форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм, который главную задачу философии видит в пересмотре теории научного познания в соответствии с открытиями, коренным образом изменившими прежний образ науки. В 1895 г. был открыт электрон, а в 1896 г. – явление радиоактивности. Эти открытия дали повод махистам к утверждению, что «материя исчезла», и к релятивизации всех свойств физических объектов.

Основоположники «второго» позитивизма Рихард Авенариус (1843-1896) и Эрнст Мах
(1838-1916) не ограничивали свою деятельность только философией. Э. Мах известен как крупный физик, работавший в области механики, акустики и оптики. Р. Авенариус занимался исследованиями в области психофизиологии. В своем учении они пытаются преодолеть ограниченность механистического естествознания, основанного на классической механике
И. Ньютона.

Термин «эмпириокритицизм» был введен Р. Авенариусом и буквально означает «критика опыта». Он строит свою концепцию, исходя из теории «принципиальной координации» субъекта и объекта, согласно которой не существует объекта без субъекта, как и субъекта без объекта. Таким образом, мир дан нам «в принципиальной координации», т.е. только в опыте. В свою очередь, опыт состоит из элементов, которые не зависят от индивида. «Элементы» были и есть «элементы мира». Элементы делятся на физические, не зависящие от нервной системы человека, и психологические, зависящие от нервной системы человека. Следовательно, все существующее превращается в ощущение, познаем же мы не мир как таковой, а наши ощущения и их сочетания.

Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в начале 20-х годов
ХХ в. в Австрии, Англии и Польше. В первые десятилетия он был известен под названием «логический позитивизм», а оформился как течение в Венском кружке логиков – философов в 1923 г. под руководством Морица Шлика (1882-1935). В кружок входили Р. Карнап, О. Нейрат,
Ф. Вайсман и др. Большое влияние на участников кружка оказал Людвиг Витгенштейн. После оккупации Европы фашистами многие неопозитивисты эмигрировали в Англию или США
(А. Тарский, Я. Лукасевич, К. Айдукевич и др.). В Англии неопозитивизм развивался как аналитическая философия Дж. Мура и Б. Рассела.

В неопозитивизме еще больше сужаются функции философии, усиливается отрицательное отношение к мировоззренческой проблематике. Философия полностью отождествляется с методологией науки, главная задача которой видится в анализе естественных и искусственных языков. Неопозитивизм стремился построить идеальные логические модели эмпирико-научных рассуждений. Он превращает философию в формальную логику, где главное – анализ языка. Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их преобразования и прояснения. Категория «значение» является главной в неопозитивизме, поскольку «прояснить» означает уточнить выражения. Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется путем проверки, верификации.

Отличительной чертой неопозитивизма является его антиисторизм в исследовании науки. Рост знания осуществляется путем накопления эмпирических данных, которые могут быть перекомпонованы благодаря созданию новых схем логического анализа.

Неопозитивизм имел и положительное влияние на развитие философии, поскольку он привлек внимание ученых к философским функциям языка, показал его огромную роль в познании и человеческой практике. Принцип верификации заставил философов ХХ в. более требовательно отнестись к доказательности философских положений, к четкости и определенности мышления, к проблеме функции знаков, к изучению формально-логической структуры науки ХХ в.

Итак, неопозитивистская логика сосредоточила свое внимание исключительно на готовых результатах научного знания, функционирование же всех этих результатов, а тем более их развитие совершенно не принимались во внимание. Это все явилось основанием и причиной появления следующей формы позитивизма – постпозитивизма.

Постпозитивизм обратился к развитию форм науки и ее готовых результатов, перешел к анализу научной деятельности, тем самым, открыв закономерный ход научного исследования от формы и структуры к функционированию и далее, к историческому развитию предмета. Вместе с тем постпозитивизм явился модификацией неопозитивизма, сохранив в себе тягу к субъективизму, скептицизму и релятивизму. Близость к позитивистской традиции заключается в сосредоточении внимания на проблемах конкретно-научной методологии. Его задача – перестроить образ науки, сложившийся в неопозитивизме. Постпозитивизм – течение неоднородное, в нем можно выделить два основных направления: критический рационализм и историко-социологическое направление.

Основателем критического рационализма принято считать Карла Поппера (1902-1994), взгляды которого эволюционировали от неопозитивизма к постпозитивизму. К течению примкнули И. Лакатос, Дж. Агасси, Д. Уоткинс, Г. Ленк и др.

Своей главной задачей К. Поппер считает отделение научного знания от метафизического, ненаучного. Для решения этой задачи необходимо определить, что есть истина, но логически невероятная истина, имеющая большую объяснительную силу. В науке должны быть смелые предположения, даже такие, которые затем могут оказаться ложными. Только с их помощью мы можем открыть важные истины. Осознав кризис внутри неопозитивизма, К. Поппер попытался вывести его из идейного тупика. В работе «Логика исследования» он высказывает мысль о развитии как решающем факторе науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только ее фальсификация. Именно она может быть основой научного прогресса. Следовательно, научный прогресс заключается в смене фальсифицируемых теорий. В науке следует создавать информативные теории, а потом как можно быстрее искать их фальсификацию. В этом состоит смысл развития науки.

Существуют как бы три мира: физический мир предметов, творящее сознание и объективные продукты человеческого духа. Эти три мира открыты друг для друга и взаимосвязаны. Две вещи перестали существовать в науке: последнее обоснование истины и предположение о конечном базисе нашего знания.

Неопозитивистские принципы оказали значительное влияние и на формирование эпистемологических воззрений историко-социологического крыла постпозитивизма. Его представители: Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд и др.

Томас Кун (1922-1998), профессор Принстонского университета США внес существенный вклад в разработку идей постпозитивизма. Долгое время внимание мыслителей было приковано в его книге «Структура научных революций» (1962). В ней автор дает свою интерпретацию науки, ее истории, исходя из социологических и психологических предпосылок. Т. Кун вводит понятие «парадигма» для обозначения научной теории, завоевавшей признание группы ученых-специалистов. Но парадигма открыта, не завершена и тем самым представляет собой объект для дальнейшей разработки. Парадигма включает в себя: символические обобщения, выражающие законы науки; философские (мировоззренческие) взгляды и убеждения; образцы, в соответствии с которыми решаются научные проблемы; представления о ценностях теорий и объяснений. Носителем парадигмы выступает научное сообщество, которое работает в рамках данной парадигмы. Но наличие парадигмы характерно только для зрелой науки. Т. Кун их называет периодами нормальной науки. В эти периоды решаются следующие задачи: установление и накопление фактов; сопоставление фактов и теории; разработка теории. Нормальные периоды завершаются революционными периодами, когда появляются сомнения в способности парадигмы справиться со вновь появившимися фактами и дать адекватное описание действительности. Возникающие экстраординарные проблемы «нормальной науки» осознаются сообществом как аномалии, которые понять и объяснить в рамках прежней парадигмы не представляется возможным. Тогда кризис разрешается, и появляется новая теория, претендующая на роль новой парадигмы. Следовательно, периоды научных революций – это периоды выбора новых парадигм.

Научный прогресс для Т. Куна – это процесс возрастающей детализации, ведущий к совершенному пониманию природы. Т. Кун снимает проблему истинности в науке как раздражающую. Отказ от истины как цели науки вполне укладывается в русло неопозитивистской традиции. В результате наука рассматривается как способ решения загадок, головоломок, ей придается инструментальное содержание.

Постпозитивистская программа все внимание концентрирует на пересмотре частных вопросов методологии науки. Но одновременно она продвигается вперед, поскольку рассматривает науки как целостный организм, развивающийся внутри всей социальной действительности. Его заслуга в том, что он пробует реализовать в своем анализе принципы исторического подхода к науке.

Прагматизм

Прагматизм является влиятельным философским течением ХХ в. Он возник в США в
70-е годы XIX в., получил там широкое распространение и оказывал большое воздействие на ее интеллектуальную жизнь. Обычно с прагматизмом ассоциируется житейская философия, ориентированная на достижение успеха в практических делах и стимулирование активности человека и его предприимчивости. Прагматизм нередко называют философией дела, подчеркивая его практическую устремленность. В США он считается национальной философией, самым оригинальным вкладом Америки в развитие философской мысли.

Термин «прагматизм» эпистемологически происходит от греческого слова «прагма» - дело, действие. Но исторически он восходит к выражению И. Канта «прагматическая вера», под которой он понимал веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием.

К концу XIX в. философия рассматривает деятельность общественного человека и ее влияние на политические, идеологические, социальные, экономические отношения в обществе. Эти расставленные в прагматизме акценты создают в нем версию «человека деятельного» - Homo faber.

Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), основные идеи которого были сформулированы в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными».

В конце 90-х годов XIX в. американский психолог Уильям Джеймс (1842-1910) систематизировал прагматические идеи Пирса. Своей популярностью прагматизм обязан именно ему. Свои философские взгляды, которые У. Джеймс изложил в книге «Прагматизм», он назвал радикальным эмпиризмом. Позже к нему примкнули Джон Дьюи (1859-1952) и Герберт Мид.
В Англии главным защитником прагматизма был Фердинанд Шиллер, который называл это учение гуманизмом.

Прагматизм рассматривает познавательную роль понятий. Он стремится произвести реконструкцию традиционной философии, перейти от спекулятивных философских проблем к человеческим проблемам. В прагматизме ценна его эмпирическая направленность, стремление покончить со схоластическим философствованием, желание найти жизненный стержень и практическую сущность философских дискуссий.

Действие должно опираться на принцип максимальной эффективности, задачей же познания является обеспечение этой эффективности. Чтобы успешно действовать, надо знать истину, обладать истинным знанием. Человек заинтересован не столько в чистом познании, сколько в достижении устойчивого верования, позволяющего ему обрести душевный покой. Поэтому результаты познания следует рассматривать не с точки зрения их ложности или истинности, а с позиций целесообразности для достижения благополучия человека. Прагматизм заменяет истину верованием.

«Человек – мера всех вещей», – этот тезис Протагора признается прагматистами величайшим завоеванием человеческой мысли. Человек – носитель истины, а также мера своей особой истины. В учении об истине доминирует теория делания истины.

Центральным понятием прагматизма является опыт, который понимается в духе субъективного идеализма. Под опытом подразумевается все, что окружает субъект, а также его переживания, ощущения, настроения, импульсы и т.д. Поскольку опыт – это все, что нас окружает, то истиной является идея, которая позволяет нам успешно преодолевать эти дебри опыта. Истина – это то, во что человеку следует верить, истина – это то, что полезно.

У. Джеймс – автор концепции воли к вере. Вера – это не просто спокойное душевное состояние, но и готовность действовать. Поэтому вопрос об обосновании такой веры становится жизненно необходимым. В пользу веры нельзя привести какие-либо логические доказательства, она является выражением эмоциональной потребности субъекта. Религиозная вера способна изменить жизнь человека, повлиять на его поступки, поэтому она реальна, придает человеку уверенность в себе, ощущение гармонии, помогает утвердиться в жизни.

На смену У. Джеймсу в начале ХХ в. пришел Джон Дьюи, влияние которого на общественную мысль США было очень велико.

Свое философское учение он назвал инструментализмом. В инструментализме Дж. Дьюи центральным понятием является опыт, под которым он понимал повседневный, житейский опыт людей, мир их чувств и переживаний. Опыт складывается из переходящих друг в друга проблематических ситуаций. Проблематическая ситуация переходит в решенную ситуацию путем реконструкции человеческого опыта. Описать этот процесс и должен инструментализм, или инструментальная логика. Познавательная деятельность сводится к конструированию мира, чтобы от сомнения перейти к вере. Знание в инструментализме всегда носит частный характер, поэтому Дьюи против создания общих теорий, в которых главное место занимает выведение общих законов.

 

 

3.4 Философия «жизни»

Философия «жизни» характеризуется иррационализмом, выражающимся не только в отрицании познавательного значения разума, но и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. В центре внимания философии «жизни» находятся вопросы истории, общественной жизни, культуры, проблемы мировоззрения, «вечные вопросы» о смысле жизни и о природе всего сущего. Основоположником философии «жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900), в основе учения которого лежат скептицизм и волюнтаризм. Последователями философии «жизни» являются Освальд Шпенглер, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей и др.

Мир, по Ф. Ницше, - вечное становление без начала и конца, бесцельность которого конкретизируется им в идее «вечного возвращения одного и того же». В основе мира лежит «воля», понимаемая многозначно как:

· движущая сила становления, имманентная действительности;

· сущее в его динамичности;

· чувство, страсть;

· воля к власти, расширению своего «Я», к экспансии. У человека воля к власти тождественна «воле к жизни», т.е. подразумевается инстинкт самосохранения и борьба за существование.

Воля – это основа жизни. Жизнь – центральное понятие всей философии Ф. Ницше. Жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту; это мир, рассматриваемый как организм; это есть проявление, объективация воли, но не абстрактной мировой воли, как у А. Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли – воли к власти. Человека Ф. Ницше рассматривает как биологический организм; это некоторая иерархическая структура, где интеллект есть высший уровень, необходимый для сохранения жизненно необходимых инстинктов. Человек по природе своей иррационалистическое существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ф. Ницше придает особый статус, выходящий за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую им силу мирового процесса.

Философия Ф. Ницше и его этическое учение и политическая концепция образуют нерасторжимое единство. В этике он выступает как представитель нигилизма. Мораль играет разлагающую роль – она есть послушание, «формальная совесть», выработанная человеком в социальных общностях (племенах, народностях, государстве, религиозных общинах и т.п.). Мораль есть «инстинкт толпы».

Все беды современного общества, по мнению Ф. Ницше, состоят в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед Богом и требуют равенства на Земле. Идее социального равенства Ф. Ницше противопоставляет идею о природном неравенстве людей. Образ «сверхчеловека» - это квинтэссенция в морали Ф. Ницше. Это образ человека, преодолевающего мир и окружающую его социальную среду вне всяких моральных норм; но это также образ «человека будущего», оставившего позади современность с ее пороками. Среди худших из зол, от которых должно избавиться человечество, - поклонение государству. «Сверхчеловек» - это тот, кто хочет быть «по ту сторону добра и зла»; это культ сильной личности, одержимой волей к власти.

Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, сформировался в 20-е годы ХХ столетия в то время, когда центр внимания в философии перемещается из теории познания и логики на проблемы человека, общества, истории. Вплоть до 1960-х годов эта философия была наиболее популярной, оставаясь самой распространённой формой иррационализма.

В экзистенциализме выразился кризис романтического оптимизма, веры в необратимый прогресс, вызванный потерей европейскими народами свободы и торжеством тоталитаризма.

Основоположником экзистенциализма является немецкий философ Мартин Хайдеггер, который в 1927 г. издал книгу «Бытие и время», ознаменовавшую появление нового философского направления. В этой книге он изложил программу экзистенциализма, после чего это течение стало завоёвывать огромную популярность в среде интеллектуалов.

Одним из истоков экзистенциализма является философия датского философа С. Кьеркегора. Благодаря «Комментариям к Посланию к римлянам» теолога Карла Барта (1881–1968) идеи Кьеркегора стали известны в Германии. Кьеркегор, указав на бесконечное качественное различие между временем и вечностью, выступил с осмыслением трагизма экзистенции.

Другим источником экзистенциализма стала феноменология Э. Гуссерля и его метод, на основе которого психологическое рассмотрение личности стало превращаться в онтологию,
т.е. в «экзистенциальную аналитику бытия человека».

Экзистенциализм явился реакцией на кризис гегельянства, который до этого проявился в антропологическом материализме Л. Фейербаха, пессимизме А. Шопенгауэра, в сочинениях Достоевского и Ницше, Кафки и Рильке.

Сами экзистенциалисты нередко ссылаются на русских религиозных философов Николая Бердяева (1874–1948) и Льва Шестова (1886–1938) как на своих предшественников, разрабатывающих тематику личности и подлинного христианства.

Обычно различают атеистический экзистенциализм: Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Альбер Камю; и религиозный экзистенциализм: Карл Ясперс, Габриэль Марсель и др.

Экзистенциализм в центр внимания поставил вопросы смысла жизни. Его не интересуют ни методология науки, ни природа искусства или морали, он отказывается от ориентации на теоретическое знание, обращаясь прежде всего к переживаниям и настроениям человека современной эпохи.

Философы-экзистенциалисты считают, что наука не имеет ценности для мировоззрения и отыскания «смысла жизни», она приобретает «отчуждённый» характер, поскольку учёный в существующем обществе относится к продукту своего труда, как к чуждому. Техника обретает сегодня самостоятельность и покоряет себе человека, меняет человеческий мир: превращает человека-творца в техника. Этот процесс сопровождается кризисом в области искусства, литературы, философии. Люди утрачивают свои корни, а техника обожествляется, становясь чудовищем, которое может поглотить всё человечество. Между техникой и человеческим существованием возникает стойкий антагонизм. В результате в современном обществе растёт преступность, углубляется духовный кризис, усиливается власть бюрократии.

Представители экзистенциализма поставили в центр внимания проблемы существования человека, отношения человека к смерти, смысла жизни, ответственности, выбора, бытия как такового, проблемы, трогающие душу любого человека, задумывающегося о смысле своего бытия. В этом коренится столь большая живучесть и популярность экзистенциализма. Ни в одном из современных направлений не выражен так резко конфликт между обществом и личностью, как в экзистенциализме.

Экзистенциализм заимствовал у С. Кьеркегора категорию «экзистенция» - существование, исходным моментом которого является субъективность человека. Экзистенциализм рассматривает вопросы самого факта существования каждого человека и переживания своего способа существования. Существование не поддаётся рациональному постижению, единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Экзистенциалисты провозглашают приоритет человеческого существования по отношению ко всему прочему,
т.е. всё сущее, данное нам, определяется способом человеческого бытия. Экзистенциализм анализирует сознание не с гносеологических позиций, а с точки зрения страдания, переживания, озабоченности и т.д. Никто из них не сомневается в бытии вещей вне нас, т.е. в объективности существования мира. Вопрос заключается в том, чтобы воспринять мир в экзистенциальном напряжении.

Экзистенциалисты обратили внимание на то, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили неустойчивость и хрупкость всякого человеческого существования, как индивидуального, так и родового, исторического. Поэтому они самым глубоким знанием о природе человека считают сознание его собственной смертности и несовершенства. Этим качеством обладает каждый человек независимо от степени своей образованности или социальной принадлежности. М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие-к-смерти».

Мысль о смерти занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии. Экзистенциализм считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности. Этот мотив прозвучал в учении о «пограничных ситуациях» - безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, когда человек оказывается перед лицом смерти или тяжёлой неизлечимой болезни. Постигнуть мир, т.е. выяснить смысл мироощущения личности с её настроениями, эмоциями, аффектами, можно только, находясь в «пограничной ситуации».

Важная тема всех экзистенциалистов – историческое бытие личности. Они дали новую характеристику современной эпохе, обратив внимание на следующие черты.

1. Господство науки. Наука существовала и в прошлом, но современная наука ориентирована на исследование и производство. Философы-экзистенциалисты отрицают всесилие науки, считая, что она не в силах определить сущность эпохи. Это доступно только метафизике, которая обосновывает и сущность самой науки.

2. Невиданное развитие машинной техники, подменяющей собой практику и бытие человека.

3. Возрастание роли искусства, как отражения человеческой жизни.

4. Объединение человеческой деятельности под знаком культуры.

5. Обезбоженность, равнозначная победе атеизма. Но обезбоженность не исключает религиозности, а осуществляется именно через неё.

В экзистенциализме историческая ситуация породила ориентацию на стоическое отношение к жизни, чтобы не впасть в отчаяние и не стать законченным циником в самые трагические дни истории.

Экзистенциализм создаёт свою концепцию личности, в которой человек – это существо, приносящее свою жизнь в жертву своему предназначению. Готовность к самопожертвованию есть начальное определение личности.

В традиционных обществах человек удовлетворял свою тоску по вере благодаря истине откровения. Но постепенно человек оказался без Бога. Такое отсутствие сущего обладает притягательностью подлинного бытия. Безусловное же открывается человеку в его экзистенции. Если человек в состоянии ощутить то единое, что объединяет его настроения, то это означает, что он осознал свою «фундаментальную настроенность».

Мартин Хайдеггер (1889–1976) создаёт философию вопрошания, касающуюся различных способов бытия. Его главное стремление – это погрузиться в конкретное переживание бытия, предшествующее любому объяснению и обобщению в понятиях. Философа глубоко волнует вопрос о сущности человека, смысле его существования. Он описывает заброшенность человека, относящегося озабоченно ко всему миру и самому себе с тревогой. Человек – это конечное, греховное создание, чьё бытие есть «бытие для смерти», то есть временно-конечное бытие.
На всём его существовании лежит печать страха, и только пограничные ситуации помогают человеку постичь существование в его подлинности.

Хайдеггер обращается к проблеме языка и герменевтики с целью найти путь «к истине языка». Анализом языка должна заниматься герменевтика (греч. – толкование, истолкование), которая «прислушивается» к тому, что «говорит» язык. Поэзия и искусство – это «хранители бытия» и собеседники философии. «Бытие-в-мире» есть априорная, т.е. данная до всякого опыта структура бытия-сознания. Первоначально нет ни субъекта, ни объекта, а есть первичный феномен «бытие-в-мире», одним из моментов которого является «настроенность».

В 1939-1945 гг. центром экзистенциализма становится Франция. В это период создают свои значительные произведения Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель.

Ж.-П. Сартр (1905–1980) – французский философ, писатель, является представителем атеистического экзистенциализма. Как убеждённый атеист, он пишет, что в XVIII в. атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. В действительности человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится впоследствии, и таким он делает себя сам. Это первый принцип экзистенциализма. Человек – это проект, который переживается субъективно.

Второй принцип экзистенциализма заключается в том, что человек не может выйти за пределы своей субъективности. Выбрать себя – значит утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы не можем выбрать зло. То, что мы выбираем – всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Следовательно, наша ответственность распространяется на всё человечество. Выбирая себя, я выбираю человека вообще.

Этическая концепция Сартра содержит элементы духовного стоицизма, выступает в целом как учение о неподвластности человеческой нравственности какой бы то ни было системе принуждения.

Экзистенциалист говорит, что человек – это тревога, она объясняется ответственностью за других людей, это часть действия. Если бога нет, то человек не может ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий позади нас и никаких воздаяний впереди нас. Мы остаёмся одиноки. Человек – единственный источник, критерий и цель нравственности, он заброшен, поскольку бога нет. Но с исчезновением бога исчезает и всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Нигде не записано, что есть благо, честность, что нельзя лгать. Человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне, и прежде всего у него нет оправданий. Иначе говоря, человек свободен. Неудовлетворённость, тревога, беспокойство – таковы черты человеческой свободы, человеческого существования. Поэтому Сартр говорит: «Человек осуждён быть свободным».

Заброшенность предполагает, что человек сам выбирает своё бытие, она приходит вместе с тревогой, рождает отчаяние. Отчаяние означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Ведь действительность будет такой, какой её определит сам человек.

Но экзистенциализм не говорит, что человек при этом должен бездействовать. Человек должен проявлять свою активность в действии, поскольку реальность – в действии. Но чтобы получить какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого, который необходим для моего существования, как и для моего самопознания. Так открывается целый мир, который Сартр называет интерсубъективностью. Гуманизм экзистенциального человека никогда не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире. Сартр хочет напомнить человеку, что он должен обрести себя и убедиться, что ничто не может спасти его от себя самого, поскольку он сам себе законодатель. Чтобы реализовать себя по-человечески, недостаточно погрузиться в себя, необходимо искать цели вовне, поэтому для Сартра экзистенциализм проникнут оптимизмом и является учением о действии.

Персонализм

Персонализм развивался в рамках философской антропологии. Название течения происходит от латинского persona – личность. Термин «персонализм» впервые употребил Ф. Шлейермахер в «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799). Это течение получило распространение в США уже в начале XIX столетия, а также во Франции с 30-х годов ХХ века, затем в Англии, Швейцарии, Германии и других странах.

Основатель американского персонализма Б.П. Боун (1847-1910); главные представители –
Р.Т. Флюеллинг (1871-1960), Э.Ш. Брайтмен (1884-1953), У. Хокинг, Д. Райт, Э. Кент,
П. Шиллинг, Дж. Хауисон и др. Большинство из них ориентировано на протестантскую теологию.

Особое место занимает французский персонализм в лице Э. Мунье, Ж. Лякруа, М. Недонселя
и др. В Англии наиболее влиятельным персоналистом был Х.У. Керр (1857-1931), в Германии –
В. Штерн (1871-1938).

В работах Р.Т. Флюеллинга и Э.Ш. Брайтмена главное внимание переносится в аксиологии-ческую проблематику. Они рассматривают природу «персоны» как средоточие духовной уникаль-ности. Персона преподносится персоналистами как сложная духовная система человека, внут-ренний динамичный мир личного сознания. Существуют только личности и то, что они создают.

Философия персонализма пытается защитить избранность, индивидуальность личности, её причастность к творению мира культуры. Наиболее богатыми являются отношения человека к Богу, в которых проявляется истинная сущность человека и происходит возрождение его индивидуальности.

Американские персоналисты предостерегают человека от однобокости сциентистского взгляда на мир, где человек предстаёт только как объект исследования. Сциентизм рассматривает человека как пассивное, созерцательное существо, ориентированное исключительно на внешние ценности.

Для персоналистов характерна ориентация на религиозное сознание, которое возвеличивает роль субъекта как творца. Это ни в коей мере не означает отрицание научного познания и его необходимости, но только в союзе с религией наука способна возвеличить человека и дать ответы на основополагающие вопросы бытия.

Таким образом, персонализм пытается примирить сциентистскую и антисциентистскую тенденции в современной философии. Он обращает внимание на то, что современная наука не даёт человеку целостного взгляда на мир, поскольку мир дан нам в личном персональном опыте. Поэтому все невзгоды современного человека коренятся в ограниченности научного мировоззрения, пронизанного технократизмом. Человек становится придатком машины, он теряет свою уникальность и неповторимость, его деятельность запрограммирована, он не может выйти за рамки стандартного поведения.

В основе персоналистской онтологии лежит идея персонификации Вселенной, согласно которой последняя есть единое всепоглощающее «Я». Персоналисты превращают мир в мир духовных феноменов, но мыслят его духовность как результат персонального опыта, как результат мышления одного или многих «Я». Мир дан только в личном сознании субъекта, то есть объект как бы растворяется в субъекте. Флюеллинг допускает существование некоего космического разума, который есть начало всех начал, основа и творец всей действительности. Персоналистское познание мира находится в рамках психологического освоения её человеком, так как объективный мир рассматривается как объективация разума, воли, желаний, целеполагания личности.

В эпоху научно-технической революции персоналистская установка претерпевает некоторые изменения, хотя и остаётся в рамках традиционной точки зрения, что истины науки не противоречат истинам религии. Персоналисты доказывают, что религия является неотъемлемой частью человеческого духа так же, как и моральные или интеллектуальные ценности.

Итак, средоточием философских интересов американских персоналистов является религиозно-этическая проблематика. Высшей моральной ценностью является самоопределение свободной личности, поскольку, согласно Флюеллингу, потребность человеческой души в свободе есть непременное условие творчества. Свобода воли человека есть гарант совершенствования человеческого общества, которое само состоит из свободных личностей. Из этики вытекает социальное учение, рассматривающее в качестве оптимального такое общество, где достигнута гармония личностей.

Признанным лидером французских персоналистов был и остаётся Э. Мунье. Уже с первых своих шагов французский персонализм заявляет о себе, как о философском направлении, ставящем вопрос о «тотальном» развитии человека, видит своё назначение в обновлённом истолковании человеческого бытия, на основе которого разрабатывается программа переустройства общества.

Личность становится личностью, только приобщаясь к миру социального. Мунье открывает три способа формирования личности: 1) медитация, или поиск призвания; 2) собственное воплощение, или занятие тем, что принесёт призвание; 3) самоотверженность, или жизнь для других. Если человек не обладает одним из этих моментов, о нём нельзя сказать, что он состоялся как личность.

История самоидентификации личности есть история её персонализации, которая разворачивается по мере нарастания гуманизации человечества. Особое внимание французский персонализм уделяет роли христианства в процессе развития личности. Как отмечает Мунье, концепция Троицы уже включает в себя представление о высшем существе, внутри которого осуществляется диалог личностей.

Персоналисты резко выступают против современного капитализма с его приматом прибыли над личностью. Философия персонализма в лице Мунье будущее видит в формировании персоналистско-коммунитарного общества. Эта модель идеального общества зиждется на любви и отзывчивости, на сопричастности, когда личность ответственна за судьбу себе подобных. Кризис капиталистического общества должен привести к персоналистски организованной экономике и социализации вместо огосударствления, к развитию профсоюзного движения, реабилитации труда, росту личностных качеств рабочих, особенно такого, как ответственность, к упразднению классовых различий.

В 60-70-е годы ХХ в. во французском персонализме доминирует стремление соединить идеи персонализма с реформизмом, а с 1977 г. утверждается ориентация на учение о постин-дустриальном обществе.

Итак, французские персоналисты выступили с попыткой обоснования «целостной» личности, осмысления человека как духовного бытия, способного к саморазвитию и самосовершенствова-нию. Они отмечали искажённые ценности современного человека с приматом вещей, с ориентацией на материальные ценности в ущерб духовности и умению не «иметь», а «быть».





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...