Главная Обратная связь

Дисциплины:






Философская мысль Средних веков, эпохи Возрождения и Нового времени.

1. Философская мысль Средних веков (IV-XIV вв.) 2. Философия эпохи Возрождения(XV -XVI вв.) 3. Философия Нового времени.(XVI - XVII вв.)

1вопрос

Средневековье — эпоха господства религиозного сознания. Философия в этот период была служанкой богословия; т. е. она занималась в основном тем, что обслуживала религиозную веру.

Средневековая философия делится на два основных периода:

патристика (патер - по-латыни - «отец»; связана с разработкой «отцами церкви» основ христианской догматики; общее название учений ранних христианских богословов и философов - II-VIII вв.);

схоластика («школьная философия»; зрелое и систематическое учение о Боге, мире и человеке – с VI в.до XV в., господствовало в университетах). Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит корнями в религию единобожия (монотеизма). В центре средневековой философии и всей культуры находится Бог и его отношения с человеком. Такая особенность религиозного мировоззрения называетсятеоцентризмом.

Высшая цель жизни человека выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Бог сотворил мир из «ничего» - такая концепция называется креационизмом(от лат. creatio -«творение», «создание»). Отличительной чертой средневековой философии был провиденциализм - вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения.

Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.

Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).

Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек – подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ничто иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Номинализмфилософское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.

Первый выдающийся ум средневековья – Августин Аврелий, прозванный Блаженным (354-430 гг.), христианский теолог и философ, представитель патристики, оказавший существенное влияние как на развитие христианского богословского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию культуры западного образца в целом. В православии признан блаженным, а в католицизме - святым и Учителем Церкви. Наиболее значительные произведения: "Исповедь" (400) и "О граде Божьем" (413-426).



Важнейшим моментом учения Августина выступает его концепция соотношения веры с рациональным знанием: веру он ставит в качестве исходного основания любого знания: "разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия? Точно так же и читатель Священных Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать". («Верь, чтобы понимать»)

Фома Аквинский - вторая крупная фигура средневековой философии. До сих пор католическая церковь считает его своим крупнейшим философом. Он был очень образованным ученым, богословом, философом. Выдающимся философом Фома стал во многом благодаря тому, что освоил наследие Аристотеля, приспособив его к нуждам католического вероучения. Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

 

 

2вопрос.

Начиная с 15 века средневековая культура и образ жизни начинают вытесняться возрожденной моделью античного типа культуры - отсюда и название эпохи. Центром философской мысли уже становится не Бог, а человек (антропоцентризм). Антропоцентризмпровозглашает человека центром Вселенной (что вокруг него все вертится, что не Бог главный, а Человек). Характерной чертой эпохи был гуманизм, т.е. человеколюбие.

Гуманисты отходят от трактовки человека исключительно как божественного создания, подчеркивают его природное начало (хотя не отрицают и божественного), верят в счастливое будущее человека, выступают за его свободу - как физическую, так и духовную

Одно из первых проявлений свободомыслия — отказ от христианского теизма(вера в Бога, согласно которой Бог существует над миром, является сверхъестественным существом, творцом и властителем мира) и переход к пантеизму – философской концепции, согласно которой Бог есть Природа, а Природа есть Бог. Пантеизм растворяет Бога в Природе. Наиболее представительные фигуры этой формы свободомыслия — Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) — философ-бунтарь, воспринял идею Коперника о том, что не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот. Так, он утверждал, что звезды – это те же солнца, только очень удаленные от Земли, и поэтому их свет такой маленький. Вокруг звезд, как и вокруг Солнца, кружатся планеты, и на некоторых из них есть жизнь. Дж. Бруно выдвинул, таким образом, фундаментальную идею множественности миров. В 52 года он был сожжен на «Площади цветов» в Риме. Его уговаривали раскаяться, отказаться от своих идей, но он был непреклонен.

Николай Кузанский - священнослужитель, богослов, но придерживался новаторских для своего времени взглядов, дал новую трактовку бытия и познания, открыл закон совпадения противоположностей (формы и материи, сущности и существования).

Франческо Петрарка - родоначальник идеологии гуманизма, поэт, автор «Книги Песен».

Лоренцо Валла - автор трактата «О наслаждении как об истинном благе».

Наиболее известный гуманист эпохи Возрождения – Эразм Роттердамский (1469-1536). Главное его сочинение — «Похвальное слово Глупости». Он отстаивал веротерпимость.

С именами Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея связано появление теории гелиоцентризма, знаний о том, что Солнце - центр Вселенной, которая бесконечна, состоит из галактик (скопления звезд).

 

3вопрос.

Главной задачей философии этого периода становятся проблемы обоснования методов познания. 17 век – арена дискуссий между рационализмом и эмпиризмом. (Эмпирики — Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, рационалисты — Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.)

Основоположником эмпиризма(опыт в основе познания)считают Фрэнсиса Бэкона, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. В своей теории эмпирических исследований Бэкон выделил такие методы познания как анализ (разложение сложного на простые элементы), наблюдение, эксперимент (изучение процессов путем создания новых условий для их протекания). Основным методом науки считал индукцию – движение от частного к общему. “Знание — сила”, провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Основное сочинение Бэкона – «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод. Дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция — движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход — мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Он обосновал ведущую роль разума в познании. Его рационализм выражался прежде всего в тезисе «Я мыслю, следовательно, существую» Этот тезис имеет два смысла: первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;

второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует

Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель, последовательный материалист. Как и Бэкон, Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром. Гоббс в трактате «Левиафан» разработал теорию общественного договора, суть ее в следующем:

-человек обладает изначально злой природой;

-движущая сила его поступков - выгода, эгоизм, страсть, потребности, аффекты;

-человек часто пренебрегает интересами других, что приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

-в целях совместного выживания люди заключили общественный договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех против всех»;

-для предотвращения «войны всех против всех» возник общий механизм для регулирования жизни в обществе - государство;

-государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище - «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути». Это сила, которой нельзя противостоять, но которая необходима для общества и порядка в нем.

 

Джон Локк (1632 – 1704) — английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризма, основоположник материалистического сенсуализма(sens-ощущение). Он придерживался формулы: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» По его мнению, на основе ощущений человек формирует свои знания, и благодаря этому мыслит. Локк выдвинул теорию «чистой доски» (tabula rasa). Согласно этой теории человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Локк был отцом либерализма. Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную, исполнительную, судебную. Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея. Джон Локк дополнил теорию общественного договора Гоббса идеей существования естественных прав человека: права на жизнь, на свободу, собственность граждан.

 

 

Вопросы для самоконтроля:

1.Что означают термины:

-патристика

-схоластика

-креационизм

-теоцентризм

-провиденциализм

-эмпиризм

-рационализм

-теизм

-пантеизм

- гелиоцентризм

-сенсуализм

-либерализм?

2.В чём принципиальное различие между Средневековьем и Возрождением?

3.Как Вы понимаете выражение Декарта «Я мыслю, следовательно, существую»?

4.В чём значение теории разделения властей Д.Локка для современного мира?

 

 

Лекция 5

Философия Просвещения. Немецкая классическая философия 1.Философия Просвещения 2.Немецкая классическая философия 1 вопрос XVIII век – век Просвещения, распространения научного знания. Главной идеей философии Просвещения была мысль о ведущей роли разума в деле преобразования и развития европейской цивилизации. Победив свое невежество, люди смогут двигаться вперед по пути прогресса, к идеалам добра, справедливости и счастья. «Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! - таков девиз эпохи Просвещения».

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) выдвинул тезис: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем, что за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

 

Вольтер(1694-1778)– французский философ-просветитель, писатель-сатирик. Боролся против абсолютной монархии и католической церкви. Вольтер проповедовал вольнодумство, свободомыслие. Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить. Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную толерантность (терпимость). Вольтер был автором афоризмов:

«Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью».

«Лучшее – враг хорошего»

«Если бы бога не существовало, его следовало бы выдумать»

«Все жанры хороши, кроме скучного»

« Боже, спаси меня от друзей – с врагами я сам справлюсь» «Ни в каком возрасте нельзя приобрести талант, которого мы лишены, но в любом возрасте можно исправлять свои ошибки»

Жан Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ-просветитель, оказавший значительное влияние на последующих философов и писателей. В своей «Исповеди» он откровенно описал свою жизнь, ошибки и промахи. У него также есть замечательная книга о воспитании. Руссо известен как теоретик общественного договора. Он считал, что люди изначально равны, но из-за образования государства возникло неравенство. Руссо хотел возврата в далекое прошлое, которое он называл золотым веком. «Назад к природе» – его призыв; он критиковал цивилизацию и прогресс. Руссо был также теоретиком общественного блага. Он выдвинул идею общей воли, которую ставил выше частных воль. Руссо не был ни коммунистом, ни социалистом, но был приверженцем идеи всеобщего равенства. Он — предвестник французской революции.

 

Дени Дидро (1713-1784) — последовательный материалист, давший образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир — движущаяся материя; источник движения находится внутри материи (любое тело состоит из атомов, которые движутся). Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения.

В XVIII веке пышным цветом расцвел механистический материализм. В это время механика была на подъеме (Ньютон незадолго до этого открыл основные законы механики) и философы стали очень многое уподоблять механическим процессам. Так, Ламетри в сочинении «Человек-машина» уподоблял человека машине. Организм человека представлен у него как часовой механизм. Затем и общество стали уподоблять механическим системам. Уже в ХХ веке Ленин сравнивал страну с огромной фабрикой, в которой все работает как слаженный часовой механизм. В советское время человек представлялся этаким винтиком государственного механизма. Одни, действительно, были согласны считать себя винтиками в огромной машине, т. е. ощущали себя как в армии: один как все и все как один. А другие это отвергали, за что и поплатились.

 

2 вопрос Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. и примерно до середины XIX в. Классической ее принято называть потому, что все ее учения отличаются строгой системностью и последовательным аргументированием в изложении и осмыслении главных проблем. Характерным отличием ее от всего предшествующего периода развития западноевропейской мысли является ее отчетливая направленность на выявление и освещение особенностей человеческого мышления (Кант, Фихте), а также попытки создать всеобъемлющую, целостную и логическую картину мира, в деталях поясняющую тайны мироздания и смысл мировой истории (Гегель и Шеллинг).

Иммануил Кант (1724-1804) родился и почти всю жизнь провел в г. Кенигсберге (ныне Калининград). B творчестве Канта различают два периода: докритический и критический. В докритический период он занимался проблемами естествознания, в критический им была сформулирована его философская теория критицизма.

Гносеология. В центр теории познания он ставит не объект и его свойства, а субъект познания (человека) и его возможности..

Кант считал, что в процессе познания участвуют органы чувств, рассудок и разум - то есть существует три ступени познания. Первая ступень представлена зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом. На второй - полученная информация обрабатывается рассудком, в результате чего воспринимаем картину мира в целом. А на стадии подключения разума - третьей ступени - человек не только отображает, классифицирует, но и создает свои мыслительные конструкции. Так появляются философские, религиозные, научные системы, теории, идеи, понятия. Познавательные возможности человеческого разума, по Канту, ограничены неразрешимыми противоречиями, Кант назвал их антиномиями. Антиномия - положение, которое рассудок может доказать и одновременно опровергнуть, поэтому разум заходит в тупик.

В «Критике чистого разума» Кант выделяет понятия, которые характеризуют знание:

апостериорное (знание, полученное в результате опыта);

априорное (доопытное знание, существующее в разуме изначально и не требующее никакого опытного доказательства)

«вещь в себе» (внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом).

«вещь для нас» (явление, то, что мы знаем о вещи, какой её себе представляем)

Этика. Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом» («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). В пояснение Кант приводит несколько примеров.

Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью.

Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы все люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество было бы невозможно.

Этика Канта пронизана аскетизмом. Моральный закон и принцип удовольствия не согласуются. Человек должен отказаться от иллюзии, что исполнение нравственного долга принесет ему земное чувственное счастье. Долг Кант ставит выше счастья и удовольствия.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814, Восточная Пруссия) - представитель субъективного идеализма, отличавшийся вспыльчивым, упрямым и неуживчивым характером, своеобразный и гениальный автор философии активности, автор знаменитого изречения: «Я - это вечная свобода и творческая активность!»

Фихте считал философию основополагающей наукой, которая должна выработать единый метод познания. Главное в философском познании, считал Фихте, интеллектуальная интуиция. Единственным и реальным началом процесса познания является абсолютное творческое начало, которое он обозначил термином «Я».

Фактически «Абсолютное Я» у Фихте выступает в качестве единой субстанции, которая лежит у основания всего бытия. Все остальное, что не принадлежит сфере субъективного «абсолютного Я», у него называется «Не-Я», фактически это есть вся объективная реальность - природа.

Понятие свобода у Фихте, как и у Канта, имеет очень большое значение. Полная свобода человека, полагает Фихте, возможна только во внутреннем, субъективном мире. В объективном мире человек обязан подчиняться законам общества. Государство необходимо, чтобы каждый член общества мог реализовать право на частную собственность - это и есть цель исторического развития и общественная справедливость.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)

Главная цель философии Шеллинга - понять и объяснить «абсолютное», т. е. первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

- натурфилософию;

- практическую философию;

- иррационализм.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиции объективного идеализма. Природа у Шеллинга:

-первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное; - природа не бездушный механизм, как считали просветители, а целостный организм, единство субъективного и объективного;

-материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями Абсолютного разума;

-все природное многообразие в результате творческого акта рождается в недрах высшего начала - Абсолюта, познание которого разуму недоступно;

-но это возможно с помощью особой иррациональной способности познания - «интеллектуальной интуиции», но она доступна не каждому;

-интуиция выше чувственности и разума, искусство как синтез сознательного и бессознательного - выше науки.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) Гегель - создатель последовательной и развернутой системы объективного идеализма. Он признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и человека, поэтому и носит название абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир - природа и общество - есть лишь отражение идеи, результат ее развития.
«Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени:

1. «Ничто» - идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания. 2. «Инобытие» - идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире, в природе, т.е. материализуется.

3. «Дух» - развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира, по терминологии Гегеля - «абсолютным знанием».

Задача философии, согласно Гегелю, состоит в том, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения идеи как реально существующей активной силы. Для этого необходимо видеть источник развития, который заключается в наличии противоречивых сторон в каждом явлении и предмете, результатом столкновения которых и является их самодвижение.

В диалектическом учении Гегеля указаны источник развития и его основные законы:

• Закон единства и борьбы противоположностей.

• Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений.

• Закон отрицания отрицания

Людвиг Фейербах (1804-1872).В ряду немецких философов он является представителем материалистического направления. В центре его философского учения находится человек, поэтому его систему называют антропологическим материализмом. Человека Фейербах рассматривает как существо, являющееся и материальным, и разумным. Его сущность составляет разум, воля и сердце (чувство). Причем в разные исторические эпохи и в различных культурах эта сущность остается одной и той же.

Движущей силой человеческой деятельности, считает Фейербах, является стремление к счастью. Но человек не может быть счастлив вне общества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества. Важное место в философии Фейербаха занимает критика религии, которую он предлагает не просто отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхождении и сущности. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «человек человеку Бог».

Линия немецкого материализма была продолжена выдающимися философами Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. Ни одно из учений немецких философов не имело такого влияния на общество, как марксизм. Причины этого связывают с его целостностью - оно охватывает философские, социальные и экономические проблемы, а также с попыткой научно обосновать социальное равенство и возможность построения более совершенного общества, в котором воплотились бы идеи свободы, братства и справедливости.

Марксистская философия состоит из двух взаимосвязанных частей: диалектический материализм (учение о природе и познании) и исторический материализм (учение об обществе).

Основные идеи диалектического материализма:

Материя (природа) первична, а человеческое сознание вторично, производно от материи, оно есть свойство высокоорганизованной материи, отрицается существование идеальных сущностей (Бога, Абсолютной идеи, мирового разума).

Материя вечна, несотворима и неуничтожима, важнейшим еесвойством является движение, изменение, развитие. Нет материи без движения, а движения - без материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Движение проявляется в формах: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное, которые отражают общий ход эволюции материи.

Развитие материи в целом и любых объектов осуществляется в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, сформулированными на базе выявленных Гегелем закономерностей. Законы диалектики понимаются как универсальные законы бытия.

Гносеология марксистской философии обычно характеризуется как теория отражения, суть которой в том, что процесс познания трактуется как отражение в человеческом сознании определенных впечатлений, приходящих в него извне. Особенности познания:

Процесс познания подчиняется трем законам диалектики.

Проводится качественное отличие познания теоретического и эмпирического. Теоретическое познание оперирует общими понятиями, включает создание гипотез, экспериментов и наблюдений.

Существует диалектическая связь между абсолютной и относительной истиной: абсолютная истина недостижима, на каждом этапе познания мы имеем дело с относительной истиной, но их накопление позволяет нам бесконечно приближаться к абсолютной истине.

Критерием истины является общественная практикачеловечества, практика - основа и цель познания.

Исторический материализм - учение об обществе - распространяет законы диалектического материализма на общество: общественное бытие - первично, общественное сознание - вторично. В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения, в совокупности составляющие базис общества, на котором строится политическая и идеологическая надстройка. Единство производительных сил и производственных отношений определяет общественно-экономическую формацию. В истории человечества их было пять: первобытно – общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной формации к другой есть социальная революция, в основе которой лежит конфликт между развивающимися производительными силами и отжившими производственными отношениями, которые тормозят развитие производительных сил. Главная движущая социальная сила - борьба классов.Причиной существования классов и классовой борьбы является частная собственность на средства производства.

Государство возникает как оружие имущих классов и служит им для защиты их интересов. В коммунистическом обществе, где нет классов, эксплуатации, частной собственности, государство должно отмереть, передавая свои функции общественным организациям.

Марксизм - это философское учение, непосредственное влияние которого на социально-политическую жизнь человечества оказалось наиболее значительным и заметным. Марксизм-ленинизм был официальной идеологией в СССР. После крушения Советского Союза в 1991 г. политическое значение марксизма резко упало. Хотя очень многие продолжают считать Маркса одним из крупнейших мыслителей уходящего тысячелетия, которые оказали наибольшее влияние на судьбы мира.

Вопросы для самоконтроля: 1.Почему эпоха Просвещения так называется? 2.Ваше отношение к толерантности? До какой степени она возможна?3.Объясните термины: сенсуализм, аскетизм, скептицизм?4.Объясните понятия «вещь для нас» и «вещь в себе». 5.Объясните на примере категорический императив.

 

Лекция 6 Русская философия

1.Русская средневековая философия.

2.Русская философия эпохи Просвещения.

3.Русская философия ХIХ - первой половины XX в.

 

1 вопрос

Основными темами ранней русской философии были:

моральные и нравственные ценности;

объединение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

право;

природа.

Среди наиболее ярких представителей философии этого периода выделяются:

Митрополит киевский Илларион, основное произведение - «Слово о Законе и Благодати», в котором анализируется христианство;

Владимир Мономах, основное произведение - «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости;

Филипп Пустынник, основное произведение - «Плач», затрагивающее проблемы души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

Кроме древнерусского этапа в этот период входит и становление и развитие централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии, который приходится на XIII-XVII вв. Главными темами, характерными для данного этапа развития философии, являлись:

сохранение русской духовности;

христианство;

борьба за освобождение;

устройство государства;

познание.

Среди видных философов данного этапа:

Сергий Радонежский (XIV в.), философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; объединение русского народа, свержение монголо-татарского ига;

Филофей, игумен псковского монастыря в посланиях царю Василию III изложил свою теорию «Москва - третий Рим», в которой утверждал, что два Рима пали (Рим и Константинополь), «третий стоит, а четвертому же не бывать». Это означало, что Москва стала преемницей православной культуры и религии, а это давало повод быть ответственными за судьбы всего христианского мира; именно Филофею мы обязаны появлению «русской идеи» - особой духовной миссии России в мировой истории;

Максимилиан Грек, идеолог монархии и царской власти, которая, по его мнению, должна заботиться о народе и быть справедливой, выступал за скромность, аскетизм, отстаивал морально-нравственные нормы;

Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближение Церкви к народу, были идеологами «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);

Аввакум и Никон - боролись за обновление Церкви, но разными путями; Никон - за реформу обрядов и повышение роли Церкви в государстве наряду со светской властью, Аввакум - за сохранение традиций;

Юрий Крижанич (XVII в.) выступал против распространения схоластики в русской теологии, занимался вопросами гносеологии (познания) через рациональное и опытное (эмпирическое) знание; в качестве первопричины всего сущего называл Бога.

2 вопрос

Русская философия XVIII века включает в себя два основных этапа:

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому этапу относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева,

А.Д.Кантемира. Основной направленностью их философии была социально-политическая: вопросы устройства монархии; императорская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и др.); войны и мира; познания; нравственные ценности.

В это время происходит сближение русской культуры с западноевропейской, что нашло отражение в развитии идей просветителей на русской почве. К числу виднейших русских просветителей относятся М. В. Ломоносов и А. Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) - крупнейший русский ученый-естествоиспытатель, сделал ряд важных открытий и изобретений, основатель московского университета. По своим взглядам - деист, допускал наличие Бога-Творца, но не наделял его сверхъестественными возможностями. Природу объяснял и понимал с материалистических позиций, был сторонником механического материализма. Именно он заложил основы материалистической традиции в русской философии. Ломоносов выдвинул теорию атомического («корпускулярного») строения природных тел - мельчайших частиц - он называл их, как Лейбниц, монадами. Но в отличие от Лейбница он считал эти монады материальными. Ломоносов обосновал закон сохранения вещества и движения. Одним из первых начал развивать идею изменчивости природы, применил принцип историзма к изучению планеты и ее недр. В гносеологии Ломоносов большое значение придавал опыту. В астрономии развивал гелиоцентрическую систему, признавал существование в космосе множества обитаемых миров. Он также уделял большое внимание этике, морали, нравственности.

На материалистических позициях стоял и Александр Николаевич Радищев (1749-1802) - видный русский писатель, философ, политический мыслитель. Кредо Радищева - социально-политическая философия (ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке»). Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), правовой и духовной свободы, признавал право народа бороться против самодержавия. В конце жизни взгляды Радищева претерпевают изменения, он считает теперь, что просвещенная монархия - единственная сила, способная удержать народ от «кровавых струй». Идеи Радищева оказали большое влияние (особенно его критика крепостничества) на последующее развитие общественно-политической мысли в России, в первую очередь, на революционную (декабристов, народников, анархистов, марксистов).

3 вопрос Основными направлениями русской философии XIX века являлись:

философия западников и славянофилов;

философия Чаадаева;

консервативная религиозная и монархическая философия;

философская система писателей Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого;

революционно-демократическая философия;

либеральная философия.

Чаадаев, прежде всего христианский мыслитель. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной инстанции. Жизнь человека возможна только в коллективе, только в коллективе человек вырастает как личность. Коллективное сознание определяет индивидуальное, субъективное сознание. Выступал против индивидуализма, эгоизма, узкокорыстных целей людей.

Интересным является тот факт, что идеи Чаадаева лежат в основе славянофильства и западничества одновременно. Для славянофилов отправной точкой их философии стал взгляд Чаадаева на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников. Характерной чертой историософии Чаадаева (философии истории) является провиденциализм - истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога. Он считал, что в основе исторического процесса находится не физическое существование, а развитие духа. Движение мысли - вот подлинная история, по Чаадаеву. Среди двух выделяемых им видов познания - опыта и непосредственного озарения - предпочтение отдавал последнему.

Беды России видел в самодержавии и крепостничестве, а также в том, что Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря сложившейся столетиями уникальности России - выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Одним из факторов, которые оказали влияние на историю России, считал географический - необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы нашей страны.

Основное расхождение во взглядах западников и славянофилов касалось судьбы России.

Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития (концепция глобального развития культуры), при этом западные народы здесь опередили все остальные. Россия идет по тому же пути, но отстает. Поэтому Россия должна учиться у Запада.

Славянофилы полагали, что у России свой собственный путь развития, связанный с влиянием православия на русский народ (концепция локальных культур).

Западники мало интересовались религией, но по ряду вопросов критиковали русскую православную церковь, которая, по их мнению, сдерживала развитие страны. Сравнивая православие с католицизмом, они подчеркивали, что католицизм на Западе сыграл определяющую роль в становлении западной цивилизации, не препятствовал развитию научных знаний и сыграл определяющую роль в становлении государственности, в которой закон является основой взаимоотношений между государством и человеком,, человеком и человеком. Западники в целом справедливо критиковали крепостничество и самодержавие, крестьянскую общину, которая связывала крестьян круговой порукой, лишала инициативы и возможности вести предпринимательскую деятельность. Спорным был вопрос и о смысле и значении реформ Петра I, которые разделили русскую историю как бы на две части. Западники целиком принимали реформу и ценили ее за попытку направить будущее России в западное русло. Славянофилы реформы Петра I и европеизацию страны в петровский период считали изменой России. Негативно относясь к крепостному праву, западники видели путь избавления от него в России через просвещение и нравственное совершенствование дворян, в том числе и путем усвоения европейской науки и плодов ее просвещения. Яркими представителями западников были П. Я. Чаадаев, Н. В. Станкевич, Н. Огарев, Т. Грановский, М. Бакунин, Д. Милютин, С. Соловьев, идеи западников выражали в определенном смысле В. Г. Белинский, с определенными оговорками А. И. Герцен. Сила западничества была в том, что они ориентировались на мировую науку и культуру, на идею государственности и прогресса. Слабость - в том, что его приверженцы недооценивали достоинства и особенности русской национальной культуры, не рассмотрели оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, культом наживы и личного процветания.

Славянофилов отличало отстаивание идеи самоценности русского прошлого, идеализация всего хода развития славянского мира. В их представлениях православная вера и русский народ сохранили во всей чистоте учение Христа, тогда как на Западе оно было искажено католицизмом. Славянофилы - А. Хомяков, Ю. Самарин, браться Иван и Петр Киреевские, браться Константин и Иван Аксаковы и др. - принадлежали к европейски образованной верхушке русской аристократии. Они болезненно переживали раскол между «благородными» и простолюдинами в русском обществе. Отвергали все, что связано с именем Петра I и его реформами, в том числе и Петербург как «западный» город, считали, что они виновны в расколе и нарушили самобытный путь развития России. По мнению славянофилов, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Крестьянский мир и общину считали хранителями народных устоев, экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Православие они считали духовной основой российского общества, а монархию считали наилучшей формой правления, которая наиболее отвечала менталитету народа (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка). По мнению славянофилов проблему крепостничества, которую они оценивали негативно, решить можно благодаря освобождению крестьян «сверху» -царской властью. Многие славянофилы отличались высокими душевными качествами, их любили даже идейные противники, например Константина Аксакова. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что социальная, экономическая и духовная модель Запада для России разрушительны. Слабость славянофилов заключалась в идеализации прошлого страны, в том, что они не видели консервативности самодержавия и церкви, колебались в отношении к крепостничеству.

Представителями философского религиозного направления были известные русские писатели - Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, оставившие кроме литературного, большое философское наследие.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) видел будущее России не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль в судьбе государства и каждого человека должна играть религия, которая дает человеку духовность, она есть «панцирь», оберегающий от грехов и зла. Все творчество Достоевского буквально пронизано проблемой человека, он выделяет два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

путь человекобожества (путь абсолютной свободы, отрицания любых авторитетов, в том числе и Бога, ощущения безграничных личных возможностей);

путь богочеловека (путь следования Богу, стремления к нему в своих поступках). Достоевский считал его наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Лев Николаевич Толстой (1828-1910) создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство: - смысл жизни – самосовершенствование; - многие религиозные догмы должны быть отброшены; - насилие не может быть способом решения проблем; - в основе поведения человека должно быть непротивление злу насилием; - государство - отживший институт, его надо подорвать, игнорировать и уничтожить.

За свои взгляды Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от церкви.

Представителями революционно - демократического направления русской философии XIX в. были Чернышевский Н. Г., Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархист П. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов. Они все отвергали существующий строй, но будущее видели по-разному.

Чернышевский Н.Г. видел выход из кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле», личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники мечтали о переходе к социализму, минуя капитализм, опираясь на самобытность русского народа, для свержения существующего строя эффективным считали террор.

Анархисты выступали против государства как общественного института, которое, по их мнению, является источником всех бед, механизмом подавления свободы.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением Маркса и Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью. Либеральное направление Основные идеи философии Владимира Сергеевича Соловьева: - идея всеединства - объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной);

- идея нравственности как главного содержания жизни человека, низший уровень нравственности - право, высший - любовь);

- идея прогресса - как всеобщей связи поколений;

- идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель стремлений человечества;

- идея Бога как выражение добра;

- идея «богочеловека» - путь личности следования Богу, добру, нравственности;

- идея Софии - всеобщей Божьей мудрости - русская идея (состоящая из трех идей): «Святая Русь» (Москва - Третий Рим), «Великая Русь» (реформы Петра I) и «Свободная Русь» (дух декабристов и Пушкина). Видными представителями религиозного направления того периода были С. Н. Булгаков, братья Трубецкие, П. А. Флоренский.

П. А. Флоренский (1882-1937 или 1943?), священник и философ, погиб на Соловках в заключении. Рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. Выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства (предвосхитив открытия Эйнштейна и др.). Творчество его многогранно, затрагивает все сферы философии.

Русский космизм - оригинальное, глубокое, перспективное направление в философии, которое рассматривало космос, окружающую природу, человека как единое целое. Объединяло множество философов, поэтов, художников, музыкантов, ученых. Наиболее яркими представителями были Н. Ф. Федоров (родоначальник русского космизма), Н. В. Бугаев, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. А. Бердяев, А. Л. Чижевский и др. Главные идеи космизма:

- тесная связь человека и космоса и их влияние друг на друга;

- постоянная восходящая эволюция, в которой человек не расценивается как вершина развития жизни и разума;

- космическая природа человека и наличие в нем скрытых духовных сил;

- бессмертие духовной сущности человека;

- выход человека в космос и его разумное преображение.

Среди множества религиозно-идеалистических учений первой половины XX в., представителей философии русского зарубежья выделялись: экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева; интуитивизм Н. О. Лосского; иррационализм Л. И. Шестова.

Н. А. Бердяев (1874-1948) - самая масштабная фигура русской религиозной философии после Вл. Соловьева. Его философия многоаспектна:

- он утверждал высшей ценностью в мире свободу;

- свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

- свобода человека подвергается угрозе извне, которую несут государство и общество, задача человека - не дать ассимилировать себя, сохранить индивидуальность;

- ключевую роль в жизни человека играет религия;

Бог должен быть нравственным символом, примером для человека, Бог и человек должны быть « на равных», Бог не должен быть в роли господина, а человек - в роли его раба. Историческая миссия России - построить «Царство Божие» на земле, основанное на любви и милосердии. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

 

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем суть теории «Москва - третий Рим»?

2.В чем принципиальное различие во взглядах западников и славянофилов?

3. В чем заключается идея «всеединства» В.С.Соловьева?

Лекция 7 Современная западная философия

1.Условия возникновения.

2.Основные направления 1вопрос

Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на ее базе (XIX-XXI вв.). Краеугольным камнем классической западноевропейской философии был принцип разумности бытия. Предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Также преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком. Философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно природу заставить служить человеку, а общество и человека совершенствовать. Но действительность оказалась намного сложнее и неоднозначнее. Заметного усовершенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, история показала, что человек отказался решать свои проблемы разумно - шли бесконечные войны в Европе, то и дело вспыхивали восстания, революции, расширялись колониальные завоевания, экономику «лихорадило» от периодических кризисов, несмотря на развитие науки и промышленности, свирепствовали голод и эпидемии. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации жизни человечества, природы, в возможностях прогресса. Начались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания - появляются новые философские направления. 2вопрос

Позитивизм(Огюст Конт, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер). Философия должна быть построена по образу и подобию науки, изучать мир таким, какой он есть на самом деле, должна исключить субъективизм в познании мира. В 20-е годы XX в. возникает неопозитивизм, или аналитическая философия. Общим, объединяющим моментом для всех версий позитивизма стала ориентация на науку, анализ ее строения и, в связи с этим, отграничение науки от других форм сознания. Конт допускал возможность и необходимость позитивной философии, основные задачи которой заключаются в систематизации положительного знания, изучении взаимосвязей между науками, логических законов разума, методологии научного мышления.

Прагматизм (от греч. pragma - дело, действие) - философское учение, рассматривающее действие, целе­сообразную деятельность в качестве центрального, оп­ределяющего свойства человеческой сущности. Его создатели Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных на практические. Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия и познания, а методом решения реальных практических проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Ценность мышления, согласно прагматизму, обуслов­ливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизнен­ных задач. Мышление — средство приспособления ор­ганизма к окружающей среде с целью успешного дейст­вия. Содержание знания определяется его практически­ми последствиями.

«Философия жизни» - направление в запад­но-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети 19 в. в Германии и получившее изве­стность, главным образом, в первой трети 20 в. Философия жизни возникла в эпоху, нарастания иррациональ­ности общественной жизни, учащении конфликтов между личностью и обществом и во все большем по­глощении тотальностью социума человеческой инди­видуальности. Была выдвинута идея о том, что в своей по­пытке построить целостное мировоззрение, философия не может и не должна опираться исключительно на ес­тественные науки. Философия жизни может быть рассмотрена, таким образом, как реакция против издержек рассудочного века Просвещения; ре­акция, главным пафосом которой стало противопостав­ление разуму сил самой жизни с ее иррациональнос­тью, непосредственностью и принципиальной недо­ступностью, для всякого рационального осмысления. Основы «философии жизни» были заложе­ны Артуром Шопенгауэром (1788-1860). Сам Шопенгауэр понимал свою философию как попытку объяснить мир через человека. Мир - это мир человека, таков, в сущности, исходный пункт философии Шопенгауэра. Мир как продукт «воли к жизни», природный мир слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен с точки зрения главного человеческого интереса -свободы иначе как безнадежный. Он был первым философом, предложившим этику абсолютного миро - и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термина «пессимизм» (наихудший). Он выражает негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует злая бессмыслица. Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке берет начало стремление к освобождению от подчинения бес­смысленной «воле к жизни», а это освобождение и есть благо. Фридрих Ницше (1844-1900) предлагал заменить понятие «бытие», понятием «жизнь. Основной признак жизни — изменение, становление, а ее движущее начало — воля к власти, проявляющееся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем, человек вовсе не занимает ее высшую ступень, он не венец творения, человек по Ницше — это «больная обезьяна». Одна из основных идей Ницше заключалась в том, что природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме оскудевает, вырождается и гибнет. Из тезиса примата природного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ницше: «Переоценка всех ценностей». Отсюда апофеоз философии Ф. Ницше — концепция сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим - пусть живет сверхчеловек!» Основа «права сильного»- «воля к власти», а демократизм - как «способ выживания слабых» - заслуживает ницшеанского не­годования и презрения. «Право сильного» - основа власти мужчины над женщиной; «женское» равенство в правах с муж­чиной есть показатель упадка и разложения, считает философ. Однако пессимистический лейтмотив философии Ницше логически направлен на определенный идеал - прообраз осво­божденного человека. Это «сильный человек», аристократ, «добродетель, свободная от морали», ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это люди, «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежны­ми, гордыми и дружелюбными. По отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свобо­дой от всякого социального принуждения, они на диком про­сторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительст­вом. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием... уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию». Свой идеал «сверхчеловека» Ницше не сравнивает с какой-либо человече­ской расой или нацией, но он, не давая для этого никаких рецептов, везде говорит о том, что «сверхчеловека» необходи­мо вырастить.

Герменевтика (от греч. hermeneutike — толкова­ние) — направление в философии и гуманитарных на­уках, в котором понимание рассматривается как усло­вие осмысления социального бытия. В узком смысле — совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др. Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (форми­рование нового смысла — и субъективности — в соот­ношении с существующим).

Техники реконструкции были наиболее развиты Шлейермахером: целью работы герменевта является вжива­ние во внутренний мир автора — через процедуры фик­сации содержательного и грамматического плана текс­та необходимо создать условия для эмпатии — вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкци­ей ситуации возникновения текста. Кроме того, Дильтей выдвинул идею по­нимания как метода наук о духе, в отличие от присуще­го наукам о природе объяснения (Дильтей полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем).

 

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование), или философия существования, — одно из крупнейших направлений философии 20 в. Когда говорят о «существовании», то понимают со­всем не то, что принято понимать под этим словом. Это не физическое объективное существование. У экзистенциалистов «существование» - чистая субъективность, «то, чем я являюсь для себя». Под «Я» они понимают непосредственное самосознание, вернее самочувствие.

В центр своей философии экзистенциализм ставит отчуждение личности от общества, одиночество человека, протест против нивелирования личности, страдания, массовой гибели людей в войнах.

Человек оказался безнадежно за­брошенным, отданным всеобъемлющему разрушению, он на­правляет усилия на то, чтобы справиться с бременем своей судьбы. Эту философию часто называ­ют «философией отчаяния», или «философией кризиса». Соци­альный пессимизм получил в экзистенциализме свое даль­нейшее развитие. Французский экзистенциалист Альбер Ка­мю писал, что XVII век был веком математики, XVIII - веком физических наук, XIX - веком биологии, XX - веком страха. Такая абсолютизация чувства страха имела свои предпосылки в экономической и духовной ситуации современного общест­ва. Необеспеченность существования для части членов обще­ства, угроза разорения, безработица, войны, страх перед неиз­бежной гибелью - все это порождает страх перед завтрашним днем, который экзистенциалисты превращают в универсаль­ный «человеческий» элемент.

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, "приго­воренный быть свободным", должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира.

В религиозном экзистенциализме выбор человека осуществляется перед лицом Бога, свобода человека связывается с актом веры в Бога. Жан Валь (1888 - 1974) говорил, что существовать – значит выбирать, испытывать эмоции, становиться, быть изолирован­ным и быть субъективным, быть непрерывно поглощенным самим собой. Переживание субъектом своего «бытия в мире» и есть существование, экзистенция.

 

ПЕРСОНА: Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель немецкого экзистенциализма. Ясперс писал о философии, что она должна быть не систематической, а иметь характер "философствования", подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный процесс", который открыт для постановки вопросов и не может быть завершенным. При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию эпохи, которая переживает кризисное состояние, может понять только философия.

"Вопрос заключается в следующем: как в условиях века техники и переустройства всех общественных отношений сохранить такое достояние, как огромная ценность каждого человека, человеческое достоинство и права человека, метафизический опыт тысячелетий? Веру, общую для всего человечества, по мысли Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни брахманизм, ни иудаизм, так как они часто являются причинами раздора. Только философская вера может стать общей для всех людей. Поэтому в современную эпоху философии принадлежит особая роль она должна объединить людей при помощи философской веры, которая будет противодействовать рационалистическим утопиям на земле.

Феноменология (от греч. phainomenon — являющееся) - одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления - Эдмунд Гуссерль. Ядро - идея интенциональности. Интенциональность (от лат. intentio - стремление) - первичная смыслообразующая устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение сознания к предмету, предметная интерпретация ощущений. Ключевым это понятие становится у Э. Гуссерля, понимавшего интенциональность как акт придания смысла (значения) предмету при постоянной возможности различения предмета и смысла. Сознание направлено на предмет, но не на значение предмета, не на переживание смысла предмета — последнее и есть направленность сознания в феноменологическом смысле слова.

Исходный пункт и единственная предпосылка феноменологии как философского учения — возможность обнаружения и описания интенциональной жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможность, укорененная в самом сознании и человеческом бытии. Отказ от любых непроясненных предпосылок — существенная черта феноменологического метода. Основная идея Ф. — неразрывность и в то же время взаимная несводимость, сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры.

 

Фрейдизм (Философия психоанализа)Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года). Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви - себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

 

 

Вопросы для самоконтроля:

1.Назовите основные течения европейской философии 20в. и их представителей. 2.Раскрыть суть философии экзистенциализма. 3.Что объединяет представителей «философии жизни»? Назовите их, кратко охарактеризуйте их основные идеи. 4.Кант считал, что совесть это показатель человечности, она не зависит ни от каких материальных условий и причин, это как бы голос Бога в нас. А. Шопенгауэр, напротив, полагал, что совесть на девять десятых - результат страха перед общественным порицанием: я не поступаю плохо, потому что боюсь наказания. Какая точка зрения выражает природу человека?

 


 <





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...