Главная Обратная связь

Дисциплины:






ТАЙНЫЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА



Благородная Цогял, царевна Карчена, спросила учителя Падму: Что касается тайного способа принятия прибежища, в каком объекте принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? С каким особым отношением принимают прибежище? На какой срок принимают прибежище? При каком условии принимают прибежище? Какую цель или благо это влечет за собой?

Учитель oтвemил: Что касается объектов тайного способа принятия прибежища, то следует принимать прибежище в воззрении, медитации и действии.

Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и желанием достичь просветления.

Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище посредством воззрения, медитации, действия и плода.

Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением, отмеченным уверенностью, медитацией, отмеченной опытом, и действием, отмеченным единым вкусом.

Что касается особого отношения, то воззрение, свободное от желания, означает отсутствие желания как достичь состояния будды, так и отринуть сансару. Медитация, свободная от привязанности к конкретному и не впавшая в пристрастность, не может быть описана никакими обычными словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.

Срок — прибежище принимают до достижения просветления.

Условие — прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения.

Цель, или благо, — достичь полного просветления в этой жизни.

Благородная Цогял спросила: Что касается тайного способа принятия прибежища, какие практики следует делать?

Учитель Падма ответил: Первыми идут три особые практики.

1. Что касается воззрения, отмеченного уверенностью, то следует развивать уверенность, что нигде вовне нет состояния будды, которого нужно достичь, поскольку все живые существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув, что между явленным и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что явленное и пустота нераздельны.

2. Что касается практики медитации, отмеченной переживанием, то не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, а приучайся предоставлять ему покоиться естественно, свободно и не имея ориентира.

3. Что касается действия, то практикуй непрерывное переживание. Хотя во время ходьбы, движения, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на мгновение.

Семь общих практик таковы:

1. Даже постигнув, что твой ум — будда, не покидай своего учителя.

2. Даже постигнув, что явленное — ум, не обрывай условных корней добродетели.

3. Даже не страшась адов, избегай малейшего зла.

4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений.



5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой.

6. Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать сострадание к живым существам.

7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в уединеннных местах.

Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Что касается тайного способа принятия прибежища, каким образом оно защищает и какими достоинствами наделено?

Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в воззрении, ты защищена от этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные воззрения и привязанность, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума.

Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию. Устраняются препятствия: укоренившаяся привычка цепляться <за объекты ума> и привычные склонности, собираются накопления недвойственного единства, и будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения.

Приняв прибежище в действии, ты защищена от извращенного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление непривязанности во время происходящей суеты, и будут достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в реализацию.

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова собственно практика тайного способа принятия прибежища?

Учитель ответил: Воззрение в своей естественной непринужденности должно быть свободно от желания, предвзятости и крайностей.

Медитация должна быть свободна от привязанности к конкретному и от ориентиров. Она не может быть выражена никакими обычными словами.

Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, пребывай в естественности, свободной от ориентиров.

Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребывай, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания.

Чувства радости от достигнутого или ликование, ощущения пустоты, блаженства или ясности — все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их чудесными.

Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным или дремотным, используй эти переживания как практику. Что бы подобное ни происходило, не считай все это недостатками.

Благородная Цогял спросила: Как принимают обет прибежища тайным способом?

Учитель ответил: Сделай простирания, соверши обход учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в небо и не двигая глазами, оставь свое осознавание — живое, пробужденное, яркое и вездесущее — свободным от привязанности к представлению о воспринимающем и воспринимаемом. Это само по себе — воззрение, отмеченное уверенностью, медитация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное дружелюбием! Вот на что следует обратить внимание. Затем медитируй, как упомянуто выше.

Это было объяснение тайного способа принятия прибежища.

Учитель-нирманакая Падма сказал: Таково мое устное наставление, в котором внешние, внутренние и тайные учения, высшие и низшие воззрения и колесницы мантры и философии[15] собраны в единый корень, имеющий внешний, внутренний и тайный способы принятия прибежища.

Применив его указанным образом, ты обратишься к практике Дхармы, твоя практика Дхармы станет путем, а твой путь созреет в плод. Царевна Карчена, ты должна понять, что это так

На этом завершаются учения о практике принятия прибежища как пути.

САМАЯ.

Печать.

Печать.

Печать.


 


БОДХИЧИТТА

Учение о зарождении бодхичитты как пути

Великий учитель Падмакара — эманация Будды Амитабхи. Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать свое единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он — кормчий, переправляющий в нирвану всех существ сансары. Не дожидаясь просьб, он дает наставления всем, кого нужно усмирить. Наделенный великим состраданием, он — царь всех бодхисаттв.

Когда он пребывал в пещере Львиная Цитадель в Монка, я, благородная Цогял из Карчена, зародила бодхичитту — ум, устремленный к высшему просветлению. Сделав подношение мандалы из драгоценностей великому учителю, я обратилась к нему так:

Эмахо! Великий учитель, ты учил, что, когда зародишь любовь и сострадание ко всем существам, самое важное в учении Махаяны — практиковать бодхичитту. Поскольку это так, как нам ее практиковать?

Учитель ответил: Цогял, если, войдя в Махаяну, ты не практикуешь бодхичитту, то падешь в низшие колесницы. Поэтому важно всегда зарождать ум, устремленный к высшему просветлению, и усердно приучаться приносить благо другим.

В сутрах и тантрах Махаяны даны бесчисленные подробные объяснения этого. При кратком объяснении бодхичитты согласно этим учениям, она разделяется на три части: внешняя практика, внутренняя практика и тайная практика.





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...