Главная Обратная связь

Дисциплины:






Психоаналитические концепции в культурологии



Зигмунд Фрейд

(1856-1939)

Основоположником психоанализа был венский психиатр Зигмунд Фрейд. Исходный пункт его концепции – гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на нее мощное, порой скрытое воздействие.

Согласно Фрейду, не только наши поступки бывают иррациональными, часто значение и причины нашего поведения бывают недоступны сознанию.

В психической жизни можно выделить три уровня: сознание, подсознательное и бессознательное. Фрейд рассматривал их в тесном единстве.

Уровень сознания состоит из ощущений и переживаний, которые вы осознаете в данный момент времени. Только незначительная часть психической жизни (мысли, восприятие, чувства, память) входят в сферу сознания.

Область подсознательного иногда называют "доступной памятью", включает в себя весь опыт, который не осознается в данный момент, но может легко вернуться в сознание или спонтанно, или в результате минимального усилия.

Подсознательное наводит мосты между осознаваемыми и неосознаваемыми областями психического.

Бессознательное – самая глубокая и значимая область человеческой психики, представляет собой хранилище примитивных инстинктивных побуждений плюс эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были подавлены или вытеснены в область бессознательного (например, забытые травмы детства, скрытые враждебные чувства к родителям и т. д.). Неосознанные переживания полностью недоступны для осознания, но они в значительной степени определяют действия людей.

Позже Фрейд пересмотрел свою модель психической жизни и ввел в анатомию личности три основные структуры : "Я", "Оно", "Сверх-Я".

"Оно", по Фрейду, означает "кипящий котел инстинктов", инстинктивные и врожденные аспекты личности. Функционирует целиком в бессознательном и тесно связано с первичными биологическими побуждениями (еда, сон и прочие), которые наполняют наше поведение энергией. Это нечто темное, хаотичное, не знающее законов, не подчиняющееся правилам.

Являясь самой старой исходной структурой психики, "Оно" выражает первичный принцип всей человеческой жизни – немедленную разрядку психической энергии, производимой биологически обусловленными побуждениями.

Когда эти побуждения сдерживаются и не находят разрядки, они создают напряжение в личностном функционировании.

Немедленная разрядка напряжения получила название принципа удовольствия.

С появлением опыта откладывать удовлетворение первичных потребностей возникает вторая структура личности – "Я".



"Я" – компонент психического аппарата, ответственный за принятие решений.

"Я" стремится выразить и удовлетворить желание "Оно" в соответствии с ограничениями, которые налагает внешний мир. Таким образом, "Я" помогает обеспечивать безопасность и самосохранение организма.

В отличие от "Оно", природа которого выражается в принципе удовольствия, "Я" подчиняется принципу реальности.

Суть принципа реальности – сохранить целостность организма путем отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим способом.

Опираясь на силу логического мышления, "Я" способно направить поведение в нужное русло, чтобы инстинктивные потребности удовлетворялись безопасным для самого индивидуума и других людей образом.

"Сверх-Я". Для того чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он должен иметь систему ценностей, норм, разумно совместимую с тем, что принято в его окружении. Человек не рождается со "Сверх-Я", все это приобретается в процессе социализации (вхождения в общество) и интериоризации (перевода во внутрь). Таким образом, "Сверх-Я" – версия усвоенных общественных норм и стандартов поведения, другими словами, это индивидуальное отражение "коллективной совести" социума.

Задаваясь вопросом о том, что и почему ограничивает человека в проявлении его врожденных биологических инстинктов, Фрейд обращается к истокам культуры, возникновению религиозных верований. Обнаруженные закономерности влияния внешней среды на мышление, поведение, деятельность человека позволили Фрейду дать свою трактовку таким важнейшим вопросам, как генезис и предназначение культуры, соотношение природных и культурных начал в структуре личности, истоки нравственности и другие.

Понятие "культура" содержит целый комплекс значений, так и не обретших законченного бесспорного определения.

Очевидно лишь, что механизм культуры есть путь отвлечения от природы.

Основатель психоанализа пытался раскрыть культурогенез через механизм вытеснения в подсознание мыслей, чувств, поведения людей, не одобряемых сообществом или ведущих к его гибели. Для удержания их от "выхода наружу" требовалась энергия. Эта сублимированная энергия, по мнению Фрейда, и создает цивилизацию. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные импульсы творческой энергии человека позволит подойти к выяснению феномена культуры в целом. Вместе с тем Фрейд показывает, что для истолкования культуры огромное значение имеет система запретов, компенсирующих утрату животных инстинктов.

Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенные людьми знания и умения, дающие человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений в социуме, особенно для распределения достижимых материальных благ.

Каждая культура, по словам Фрейда, создается принудительно для подавления первичных влечений. При этом у сообщества людей имеются как разрушительные (следовательно, противообщественные), так и созидательные (культурные) тенденции. Этот психологический факт имеет решающее значение для культурогенеза. Подавляя разрушительные тенденции наложением запретов, культура несколько тысячелетий назад начала отдалять человека от первобытного состояния.

Однако даже в русле психоанализа в наследии учеников Фрейда эта концепция оспаривается. В частности, Эрих Фромм указывает на прямо противоположную тенденцию: именно история, культура раскрыли в человеке некие разрушительные структуры.

 

Эрих Фромм

(1900-1980)

Эрих Фромм стремился расширить горизонты психоаналитической теории, подчеркивал роль социологических, политических, экономических, религиозных и антропологических факторов формирования личности.

Его интерпретация личности начинается с анализа условий существования человека и их изменений, начиная с конца Средневековья (конец XV в.) по наше время.

По завершении своего исторического анализа Фромм сделал вывод о том, что неотъемлемой чертой человеческого существования в наше время является одиночество, изоляция и отчужденность.

В то же время он был уверен в том, что для каждого исторического периода было характерно прогрессивное развитие индивидуальности по мере того, как люди боролись за достижение большей личной свободы в развитии всех своих потенциальных возможностей. Однако современный человек не приобрел внутренней свободы реализации личностного потенциала, т. е. реализации своих интеллектуальных, эмоциональных и чувственных способностей.

Свобода принесла человеку независимость и наделила смыслом его существование, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги.

Одиночество, которое является логическим следствием подобной изоляции, невыносимо, и человек оказывается перед выбором: либо бежать от бремени свободы и искать укрытия под тенью новой зависимости, нового подчинения, либо соответствовать всем тем новым условиям, которые в дальнейшем приведут к реализации внутренней позитивной свободы, основанной на неповторимости каждой личности.

Эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и автономию, но сама эта свобода вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми.

Интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят, согласно Фромму, от экономических и политических систем общества.

Как же люди преодолевают чувства одиночества, собственной незначимости и отчужденности, сопутствующие свободе?

Фромм описал несколько стратегий "бегства от свободы".

Первый из них – авторитаризм, "тенденция соединить самого себя с кем-то или чем-то внешним, чтобы обрести силу, утраченную индивидуальным "Я"". При этом люди могут проявлять как чрезмерную зависимость, подчиненность и беспомощность, так и желание эксплуатировать других, доминировать над ними, контролировать их.

Второй способ бегства – деструктивность (разрушение). Следуя этой тенденции, человек пытается преодолевать чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других.

Третий путь избавления от одиночества – путь абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. Термин конформность автомата Фромм применял к человеку, который становится абсолютно таким, как все другие, и ведет себя так, как общепринято.

"Индивидуум прекращает быть самим собой, он превращается в такой тип личности какой требует модель культуры…".

Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся неотличимыми от своего окружения.

Тем не менее, Фромм считал, что люди могут быть автономными и уникальными, не теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Он называл вид свободы, при котором человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, позитивной свободой.

Достижение позитивной свободы требует от людей спонтанной активности в жизни. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или целостности.

 

Карл Густав Юнг

(1875-1961)

Как и Фрейд, Юнг посвятил себя изучению динамических неосознаваемых влечений на человеческое поведение и опыт. Однако, в отличие от первого, Юнг утверждал, что содержание бессознательного есть нечто большее, чем подавленные сексуальные и агрессивные побуждения. Согласно юнговской теории личности, известной как аналитическая психология, врожденное бессознательное содержит имеющий глубокие исторические корни духовный материал, который и объясняет присущее всему человечеству стремление к творческому самовыражению и физическому совершенству.

Другой источник разногласий между Фрейдом и Юнгом – отношение к сексуальности как к преобладающей силе в структуре личности. Фрейд трактовал либидо, в основном, как сексуальную энергию, а Юнг рассматривал его как диффузную (распыленную) творческую жизненную силу, проявляющуюся самыми различными путями (например, в религии или стремлении к власти). То есть, по Юнгу, энергия либидо концентрируется в различных потребностях – биологических или духовных – по мере того, как они возникают.

Юнг утверждал, что личность состоит из трех отдельных, но взаимодействующих структур: эго, личного бессознательного и коллективного бессознательного.

Эго является центром сферы сознания, оно включает в себя все те мысли, чувства, воспоминания и ощущения, благодаря которым мы чувствуем свою целостность, постоянство и воспринимаем себя людьми.

Личное бессознательное вмещает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то осознавались, но теперь подавлены или забыты. В него входят и те чувственные впечатления, которым недостает яркости для того, чтобы быть отмеченными в сознании.

Юнг утверждал, что материал личного бессознательного у каждого из нас уникален и, как правило, доступен для осознания.

Коллективное бессознательноепредставляет собой хранилище следов памяти человечества и даже наших человекообразных предков. В нем отражены мысли и чувства, общие для всех человеческих существ и являющиеся результатом нашего общего эмоционального прошлого.

"В коллективном бессознательном содержится все духовное наследие человеческой эволюции, возродившееся в структуре мозга каждого индивидуума".

Таким образом, содержание коллективного бессознательного складывается благодаря наследственности и одинаково для всего человечества.

Юнг высказал гипотезу о том, что коллективное бессознательное состоит из мощных первичных психических образов, так называемых архетипов (буквально, "первичных моделей"). Архетипы – врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом.

В действительности, это не воспоминания или образы как таковые, а скорее, именно предрасполагающие факторы, под влиянием которых люди реализуют в своем поведении универсальные модели восприятия, мышления и действия в ответ на какой-либо объект или событие. Врожденной здесь является именно тенденция реагировать эмоционально, сознательно и поведенчески на конкретные ситуации, например, при неожиданном столкновении с родителями, любимым человеком, незнакомцем, со змеёй, со смертью.

В ряду множества архетипов, описанных Юнгом, стоят мать, ребенок, герой, мудрец, божество Солнца, плут, Бог и смерть.

Юнг предполагал, что архетипические образы и идеи часто отражаются в сновидениях, а также нередко встречаются в культуре в виде символов, используемых в живописи, литературе и религии.

В особенности он подчеркивал, что символы, характерные для разных культур, часто обнаруживают поразительное сходство, потому что они восходят к общим для всего человечества архетипам.

 





sdamzavas.net - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...