Главная Обратная связь

Дисциплины:






КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ



 

Хронологически период средневековой культуры ограничен рамками от XI до XVII века. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.

Древнерусская народность, т.е. те древнерусские летописные племена, о которых писал Нестор - это результат взаимного смешивания нескольких компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского, в некоторой степени германского.

В VIII веке наиболее сильным государством региона была Хазария, от хазар какое-то время зависели поляне, северяне, радимичи и вятичи. Полян от этой зависимости избавили пришедшие с севера бояре Рюрика - Аскольд и Дир, т.е. те самые варяжские князья, которых пригласили новгородцы для наведения порядка в собственной земле. Нужно заметить, что норманны находились на стадии военной демократии, народы и племена Восточной Европы переживали тот же уровень общественного развития, поэтому норманны не могли принести славянам более высокой культуры, но одностадийность их развития способствовала более легкому общественному синтезу тех и других. К IX веку, по-видимому, сложилось несколько "русских" племен /под таким названием фигурировали в иностранных письменных источниках норманны, пришедшие на славянские земли/ с точки зрения правящей династии и ее дружины центров: Киев, земля словен ильменских, Ростов-Белоозеро и, возможно, Полоцк. Наиболее важными были Киев и земли ильменских словен. Зачинщиком объединения севера и юга /путь из "варяг в греки" нужно было сделать единым/ явился север - Новгород. Реально же осуществил такое объединение Олег в 882 году, но это событие могло произойти и несколько раньше. Затем, на протяжении трех лет, "примучили" /подчинили/ древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Раннее Древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье - основной источник благосостояния князя и его дружины.

Объединение земель и "примучивание" племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань /полюдье/, а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из "варяг в греки". И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги - инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках "Володимирова племени", т.е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х - XI веках являлся бесправным, не следует забывать, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т.к. находиться в состоянии постоянной войны с завоёванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И, тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется "чужеродностью" Рюриковичей. В функции киевского князя в Х веке входили военное и дипломатическое руководство, т.е. организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над "примученными" соседями. Великие князья обладали и религиозной властью, они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI - ХII веках разработаны "Правда" Ярослава и Ярославичей, Уставы Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси - это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.



Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т.е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которым занималось население /охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска , о спросе на эту продукцию уже говорилось /. Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х веке, т.е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.

Слияние территории происходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.

Существенную роль сыграл фактор единства языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит, бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима "славяне", обычно его производят от "слава" или от "слова", считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.

Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, - это наличие разнообразия имен языческих богов, т.к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 году князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т.е. выделил главного бога - Перуна /покровитель воинов, оружия, войны/ и подчиненных ему: Хорса /божество солнечного светила/, Дажбога /древнее божество природы, солнечности, "белого света", подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли/, Стрибога /"Отец-бог" или "Небо-бог", древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога/, Симаргла /бог семян, ростков, корней растений, охранитело побегов и зеленей, в широком смысле - символ вооруженного добра/, Мокошь /"Мать урожая", древняя богиня земли и плодородия/. При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т.к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.

Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.

С Х века доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII века, особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В.В. Бычкова, в культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира /в русле православия/, складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры .

Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе к византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.

Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил. Например, былина о новгородском богатыре Василии Буслаеве насыщена восторгом перед силой и удалью Василия, но присутствует и опасение перед ее же необузданностью:

"Стал по улицам похаживать,

С ребятами шуточки пошучивать:

Кого за руку дернет - рука с плеча,

Кого за ногу дернет - нога с колен,

Кого за голову дернет - голова с плечи вон".

С эстетизацией силы, по мнению В.В. Бычкова, связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота /роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа/ являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямая эстетизация силы /в ней как-никак была заключена и разрушительная энергия/ в народном сознании восточных славян приняла более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. "Золотой" в фольклоре - всегда высшая степень оценки:

"У Кирея-то у Митрича

Золотая борода,

Золотая борода

Да позолоченный усок,

Позолоченный усок,

По рублю- то волосок."

Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т.е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.

Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.

Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек-Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.

К осознанию оппозиции человек-Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к "красоте церковной" и пышной обрядовой стороне христианства, т.к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т.е. синтез искусств в эстетике литургии /церковного богослужения/ создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV веку глубоко укоренилось в психологии человека и культуре, стало неотделимым от древнерусской эстетики.

Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.

На Руси был введен с XI века единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве - Успения Богородицы /Десятинной церкви/ пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею - спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры - категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь /человеческий вектор/ дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию /от рождения человека к восхождению его к Богу/, человек идет по нефу с запада /вход/ на восток к алтарю, где пребывает "божественная сущность", т.е. проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором /Христом-Вседержителем/ и апостолами в куполе – это "мир горний", принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа - мир физический; соединяет их средний регистр - композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, - это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога /Прекрасного/ в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет /"нетварный свет", т.e. несотворенный/, он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви и, особенно, окна барабана купола фокусируют мощные пучки света в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он, чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.

"Прекрасное" /Бог/ могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий - цветами трансцендентных сфер; белый - цветом чистоты; черный - символом смерти, ада; красный - цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, поэтому иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятной, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым "культурным смыслом" - христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый "образ мира".

Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII века храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII века каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов, как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХП века: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода /уличане/, поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.

Московское искусство, и в частности зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII веке были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV веков, а также в первые три десятилетия ХV века церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.

Подъем строительства церквей в XIV-XV веках не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Также не случайно для ХV века творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ "Троицы" лучится спокойствием, уравновешенностью и силой /неважно, что это выражено через иконописный канон/, это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т.к. живопись Андрея Рублева - это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.

Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.

В IX веке в результате деятельности солунских братьев Кирилла и Ме-фодия была создана азбука на славянском языке, сделаны первые переводы наиболее авторитетных текстов из Священного Писания. Славянская письменность и началась, собственно, с переводов с древнегреческого языка Священного Писания, работу над которым начали святые Кирилл и Мефодий. В основном переводы были с древнегреческого языка, но осуществлялись единичные случаи переводов с латинского, древнееврейского и сирийского языков. В первую очередь вся средневековая словесность существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка на Руси мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Необходимо также подчеркнуть, что средневековая литература была исключительно церковной, имеется в виду не тема или идея произведения, а мироощущение авторов и читателей, которое проявлялось даже в описании военных и светских сюжетов. Только к концу ХVII века на Руси появилось достаточное количество светских произведений и научной литературы. Древнерусскую литературу принято разделять на несколько периодов: первый период - возникновения и оформления литературы - относится к середине XI - первой трети ХII веков; второй - время монголо-татарского завоевания, т.е. ХIII - начало XIV века; третий - вторая половина ХIV века, отмеченная политическим, социальным и культурным подъемом, связанным с усилением великокняжеской власти, борьбой против монголо-татарского ига; четвертый - вторая половина ХV начало ХVI века формировался под знаком - "Москва - третий Рим"; наконец последний период - ХVII век, когда культура принимает все более светский характер, литература постепенно меняет ориентиры.

Древнерусская литература стала одним из факторов становления и закрепления новой христианско-государственной картины мира. Рассмотрим некоторые аспекты этой проблемы. Первое дошедшее до нас произведение русской письменности знаменитое "Слово о законе и благодати" Иллариона /первого Киевского митрополита/ написано между 1037 и 1050 годами, по сути прославление христианства и князя Владимира, утвердившего эту совершенную веру на Руси. Илларион произнес "Слово" не перед простыми людьми, а перед высшей знатью и духовенством, теми, кто был уже несколько знаком с книжными премудростями. "Слово" перегружено информацией и сложно для понимания, но основная мысль его состоит в преимуществе благодати над законом, т.е. в преимуществе христианства над язычеством, Нового Завета над Ветхим, т.к., по его мнению, Ветхий Завет - это только подобие , а не истина, закон, а не благодать, благодать же открылась людям в вере в единого Бога, который указал путь своим сынам к вечной жизни. Иными словами, в речи митрополита намечена концепция духовно-нравственного развития государства.

За "Словом" последовал целый ряд произведений, обращенных ко всем людям, в них христианская философия была переведена на доступный язык, конечно, прежде всего язык этики, этики христианской. Замечательно в этом смысле "Поучение Владимира Мономаха", датируется оно 1096 годом и состоит из трёх частей: собственно поучения, обращенного к детям, рассказа о своей жизни и письма к Олегу Святославичу, черниговскому князю, который в междоусобной войне убил юного сына Мономаха Изяслава. Владимир Мономах призывает своих детей и всех, кто к нему захочет прислушаться, постоянно иметь страх Божий в душе своей и творить милостыню "неоскудну", т.к. в этом "начаток всякому добру". Далее, ссылаясь на библейские и раннехристианские тексты, он поучает хранить душу и тело в чистоте, быть кроткими и почтительными к старшим, негневливыми, не увлекаться едой, питьем и женщинами, остерегаться лжи, пьянства и блуда; хорошо помнить все, что знаешь, и изучать то, чего не знаешь, быть трудолюбивым и добродетельным. Этот основной свод этических норм, выработанный человеческой культурой с древности до раннего средневековья и закрепленный в христианский этике, по мнению В.В. Бычкова, был с пониманием принят на Руси; однако здесь, как и везде, он оставался в целом лишь идеалом, практически и в принципе недостижимым для обычного человека, живущего в реальном историческом обществе, но именно в качестве идеала оказался вполне отвечающим нравственным потребностям древнерусского человека. С особым воодушевлением на Руси была воспринята основная идея христианской этики - идея любви к ближнему, она повторялась из произведения в произведение, она провозглашалась в церковных проповедях, и таким образом создавалась, пусть идеальная, форма человеческих взаимоотношений, в которой "любовь к ближнему" стала знаком принадлежности людей к новой христианской картине мира, которую Илларион назвал "благодатью".

Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому не случайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики, не случайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Слово о погибели русской земли", "Задонщина" и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.

Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял "Домострой" - свод практической житейской морали, это по сути та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI веке /Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного/, т.е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. "Домострой" включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. "Домострой" рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в "Домострое" занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, "Домострой" - это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.

Разумеется, что с литературными произведениями были знакомы и писали их образованные люди, прежде всего, монахи и представители светской знати, но содержание летописей и книг доводилось и до простого народа через систему образования и церковной проповеди, поэтому можно утверждать, что средневековая литература сыграла свою определенную роль в складывании типологического единства древнерусской и собственно русской культуры.

Таким образом, на формирование типологического единства культуры средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т.к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.

 

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры?

2. Дайте характеристику следующим факторам: государственности, материального производства, язычества, языка.

3. Почему христианство явилось главным фактором формирования единого культурного пространства древнерусской культуры?

4. Почему христианство на Руси воспринималось на уровне художественно-эстетического сознания, а не посредством книжного слова?

5. При помощи каких средств шло программирование христианской картины мира в думах людей?

6. В каких архитектурных и живописных деталях храма отражена символика христианства?

7. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?

8. Назовите несколько литературных произведений древнерусской культуры.

9. В чем специфика древнерусской литературы?

 

Список использованной литературы

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М., 1995.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

3. Древнерусская литература: Книга для чтения. М., 1993.

4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк): Учебник. М., 1994.

6. Новосельев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 3-20.

7. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993.

8. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

9. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1980.

10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-экономической истории. Л., 1974.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVIII – XIX ВЕКОВ

Русская культура XVIII века – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую "культуру-веру" на "культуру" и "веру", т.е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.

Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.

Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.

Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т.к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.

Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда "оппозиционных пар" в российском социокультурном процессе XVIII – XIX вв.

В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные "просвещенным" меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством ("непросвещенной" массой), т.е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и "почвенниками", которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть “западниками". Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили "снизу", совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть "славянофилами".

Реформы "сверху" по сути еще более подчеркнули и усилили различие между "благородным" сословием и "подлыми людьми" (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.

Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название "демократия несвободы"; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX века в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 году открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия занимали умы оппозиции нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).

В результате таких процессов к концу XVIII века дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, которое являлось опорой абсолютизма и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, который допускал пренебрежение к личности и крепостное право.

Русская культура XIX века на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н.М. Карамзин предложил читающей русской публике "Историю государства Российского", которая стала нужным и своевременным произведением, т.к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н.М. Карамзиным шел А.С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры, по его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.

"Взорвал" ситуацию относительного "равновесия" в общественно-политической мысли П.Я. Чаадаев, написав "Философические письма" (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия, в трактовке П.Я. Чаадаева, – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.

Категорическая точка зрения П.Я. Чаадаева расколола окончательно общественно-политическую мысль России на западничество и славянофильство.

К середине XIX века хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые по политическим, цензурным и другим причинам не могли развиваться свободно и открыто: философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.

К середине XIX века все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.

Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не "снятие" противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.

Однако литературные критики-радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина "старым литературным кумиром", который не способен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев "Бахчисарайского фонтана" пришли герои "Что делать?" Н. Чернышевского и Базаров ("Отцы и дети" И. Тургенева).

К концу XIX века две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX века и начала XX века была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).

Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 года.

Вывод: по мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет "середины", тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.

Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, "победа" одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через "победу" одной из противоположностей, одной из половинок.

Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX века, например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX веке посредством словесности; в XX веке через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.

 

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. В чем различие древнерусской культуры и культуры XVIII века?

2. Каковы последствия реформ Петра I?

3. Почему петровские реформы были неоднозначны?

4. В чем проявился социокультурный раскол в XVIII веке?

5. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре в XVIII веке?

6. Какие бинарные оппозиции характерны для XIX века?

7. В чем выражается специфика российского цивилизационного типа?

Список использованной литературы

1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры: Учеб. пособие. М., 1997.

2. Очерки по истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.

Экзаменационные вопросы

1. Предмет и задачи культурологи. Практическое значение культурологи.

2. Определение понятия "культура".

3. Развитие представлений о культуре.

4. Сущность, строение и функции культуры.

5. Подходы к изучению культуры: школа культурно-исторических типов (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин).

6. Подходы к изучению культуры: школа психоаналитической антропологии (З. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг).

7. Подходы к изучению культуры: ценностная концепция культуры.

8. Опишите природу и функции "Я", "Оно", "Сверх-Я".

9. Каково происхождение культуры, с точки зрения З. Фрейда?

10. Каким образом выстраиваются отношения человека и культуры в понимании З. Фрейда?

11. Объясните суть коллективного бессознательного, архетипа. Раскройте механизм формирования архетипа.

12. Объясните феномен "бегства от свободы", какие механизмы реализации данного феномена выделяет Э. Фромм?

13. Предложите общую характеристику первобытной культуры.

14. Когда возникли ранние цивилизации? Что стало материальной основой для возникновения ранних цивилизаций?

15. Каковы характерные черты китайской культуры?

16. Каковы характерные черты индо-буддийского типа культуры?

17. Каковы характерные черты исламского типа культуры (арабо-мусульманского)?

18. Предложите характеристику полисной системы.

19. Объясните причины кризиса полисной системы.

20. Доказать, что агональность – один из главных признаков античной культуры.

21. Предложите характеристику основных категорий христианской картины мира.

22. Каковы причины возникновения эпохи Возрождения?

23. Каковы основные черты эпохи Возрождения?

24. Что такое Реформация? Какие цели ставила перед собой Реформация?

25. Назовите характерные черты культуры Нового времени, объясните их смысл.

26. В результате каких этнических взаимодействий сформировались славяне?

27. Какие аграрно-магические представления об окружающем мире сформировали протославяне, праславяне?

28. Каковы языческие представления славян?

29. Быт и нравы восточных славян.

30. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры? Предложите их краткую характеристику?

31. Христианство как основной фактор формирования единой средневековой культуры Руси. При помощи каких средств шло внедрение в сознание людей христианской картины мира?

32. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?

33. Каковы культурные последствия реформ Петра I?

34. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре XVIII века?

35. Какие бинарные оппозиции характерны для русской культуры XIX века?

36. В чем выражается специфика русского типа культуры?

 





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...