Главная Обратная связь

Дисциплины:






МАНТРЫ ДЛЯ ДЖАПЫ ОМ Намо Нарайянайя ОМ Намо Бхагаватэ Васудэиайя ОМ Намах Шивайя ОМ Шри Рамайя Намах ОМ Шри Рама Джайя Рама Джайя Джайя Рама



САДХАНА БХАКТИ-ЙОГИ
1. Осознавайте все сущее как тело Господа. Поклоняйтесь воздуху, воде, огню, земле, солнцу, деревьям, рекам, морям и всем живым тварям.
2. Приближайтесь к лотосовым стопам Господа, который дарует вам защиту от страха и освобождение от страдания.
3. Направляйте ум на лотосовые стопы Господа.
4. Используйте руки для уборки и украшения храма.
5. Используйте уши, чтобы слушать рассказы о лилах, (божественных играх) Господа и песни о Нем.
6. Используйте глаза, чтобы созерцать образ Господа.
7. Служите святым людям.
8. Используйте свой орган обоняния, чтобы наслаждаться благоуханием лотоса с Господних стоп.
9. Используйте ноги, чтобы ходить в храмы Господа и совершать ритуальный обход вокруг храмов.
10. Используйте голову, чтобы поклоняться стопам Господа.
11. Практикуйте девять методов преданности: шравану (слушание о лилах Господа), киртану (пение славы Господу), смарану (постоянное памятование о Господе), падасевану (служение Его стопам), арчану (подношение цветов), вандану (простирание ниц), дасью (служение Господу), сакхъю (дружбу) и ниведану (абсолютное предание себя Господу).
12. О человек! Отправляйся служить лотосовым стопам Господа. Отбрось похоть, привязанность, гордость, желание и страх, которые вызывают перерождения.
13. Поклоняйся Богу с преданностью. Ничего не желай. Тебе откроется видение Его.
14. Посвяти собственность, тапас, благие деяние, детей, жену, дом и жизнь Богу.
15. Очисться пьлью со стоп святых. Только тогда твое сердце очистится. Только тогда ты будешь развивать бхакти.
16. Посвящай каждое дело Господу - любое действие, которое совершаешь с помощью тела и ума. Твое сердце очистится. Эти действия не привяжут тебя.
17. Воспевание славы Господней, произнесение Его имен, джапа, медитация, постоянное памятование о Господе - моментально избавляют от грехов.
18. Поклонение Богу от чистого сердца без желания вознаграждения влечет за собой освобождение.
19. Сосредоточь ум на Господе, не желая никаких плодов. Это нишкама-бхакти, или бескорыстная преданность.
20. Служи святым и гуру с любовью и почтением. Относись к ним как к божественно-воплощенным. Тогда, и только тогда ты разовьешь в себе бхакти к Господу.
21. Медитируй на Господе. Постоянно повторяй Его имена. Служи Ему неустанно. Всегда Ему поклоняйся. Ты обретешь бессмертное блаженство, свободу и совершенство.
22. Культивируй аматсаръю (противоположность ревности), хри (чувство стыда, которое удерживает от совершения греховного поступка) и дхрити (твердость, выдержку). Ты достигнешь быстрого успеха в Богоосознании.

КАК УМИЛОСТИВИТЬ ВСЕВЫШНЕГО
1. Чтобы порадовать или умилостивить Бога, не требуется больших затрат или труда.
2. Пусть ваши сердца всегда будут настроены на Господа.
3. Равана осознал Бога через ненависть, Канса* осознал Бога через страх. Оба запомнили Господа на все времена.
4. Пчелы не могут похвастаться пытливым умом или знатным происхождением, совершенством качеств, но люди с удовольствием вкушают их сладкий мед; пейте же мед преданности из любого добродетельного источника.
5. Тот человек, который не поклоняется Господу, - просто живой труп.
6. Как органы тела кормятся за счет питания, поддерживающего жизненный принцип, прану, так поклонение Всевышнему Господу означает поклонение всем богам.
7. Истина, чистота, сострадание, сдержанность речей, скромность, умение прощать спокойствие и сдержанность чувств ослабевают при общении с нечестивыми людьми и людьми, поглощенными мирскими заботами.
8. То, что дарует знание о Боге и укрепляет веру в Него, - это истинное учение.
9. Саттва - это чистота, гармония, добро, свет.
10. Раджас - это энергия, страсть, активность, побуждение.
11. Тамас - это инертность, скука, мрак.
12. Когда человек, отрекаясь от всех мирских желаний, посвящает себя Господу, а затем становится предметом божественной милости, он становится способным к единению с Господом и обретает Бессмертие.
13. Милосердие, соблюдение обетов, аскетизм, праведные деяния, джапа, киртана, изучение священных книг - это средства, с помощью которых можно достичь Господа.
14. Любое образование, которое служит этой цели, считается благим.
15. Тот, кто всем сердцем нашел прибежище в Господе, отбрасывает прочь все мысли о различии. Он не обязан служить дэвам (смертным богам) и риши (божественным мудрецам). Он ничего им не должен.



*Равана и Канса - легендарные цари демонов, побежденные соответственно Рамой и Кришной, земными воплощениями Бога.

ПЛОДЫ БХАКТИ
1. Беззаветная преданность Господу спасает даже величайшего грешника.
2. Преданный служитель Господа обретает божественное знание не благодаря физическим органам чувств, а в силу сверхфизического божественного видения (которое возникает благодаря джапе, киртане, медитации и т. д.).
3. Практика бхакти-йоги порождает отрешенность и бесстрастность по отношению к мирским объектам.
4. Бхакта обретает знание не благодаря рассудку, а при непосредственном восприятии.
5. Мысленное око обретает ясное видение при применении глазных капель благодати Господней.
6. Преданность приносит покой и счастье разуму.
7. При истинной преданности не может быть никакого эгоизма.
8. Праведные деяния и практика дхармы порождают любовь и преданность Господу.
9. Ревностный служитель Господа обретает полное удовлетворение и непреходящий покой через осознание Его.
10. Когда вы обретаете Богоосознание, все оковы спадают, прекращаются рождение, страдания и смерть.
11. Смерть отлетает от того преданного служителя, который нашел утешение у лотосовых стоп Господа.
12. Нет ничего недостижимого для благородного сердца преданного служителя, который нашел утешение в ногах Господа.
13. Бхакти (преданность Богу) - выше, чем сиддхи (магические силы).
14. Преданность устраняет возбуждение ума и быстро приносит покой.
15. Практика бхакти дает успокоение и уравновешенность разума.
16. Как ствол, ветви и сучья питаются водой от корней дерева, так поклонение Всевышнему Господу способно умилостивить все остальные аспекты.
17. Господь благословляет Его преданных служителей, даже если они неграмотны и некультурны.
18. Поистине в двойственности есть страх. В единстве страх отсутствует. Нельзя бояться себя самого.
19. Человек становится выше и старше только за счет праведной жизни и преданности Господу.
20. Всевышнему приятна лишь чистая преданность.
21. Преданный служитель принимает обет бедности. Он не привязан к материальному миру.
22. Тот, кто обладает непоколебимой преданностью Господу, кто свободен от похоти, ненависти, жадности и эгоизма, может с легкостью переплыть бушующий океан жизни.
23. Гусиная кожа, дрожь, смягчение сердца, поток слез радости, прерывающаяся речь - это признаки преданности.
24. Все, что может быть приобретено за счет аскезы, самоотречения, йоги, милосердия и благородных деяний, стремительно приобретается за счет преданного служения Господу.
25. Господь подчиняется воле Его преданных служителей. Он не свободен. Его сердце завоевано преданными святыми. Он дорог им, а они дороги Ему.
26. Путь преданного служения восхитителен, поскольку он сопряжен с процветанием и нет ни страха, ни опасности с него сойти.
27. Преданный служитель, хотя и привлекаемый удовольствиями и не способный контролировать свои чувства, не идет у них на поводу из-за ревностной преданности и острого желания достичь Господа.
28. Отделение от всех материальных результатов и растворение астрального тела происходят благодаря медитации и осознанию Бога.
29. Преданный служитель лотосовых стоп Господа достигает рели-
гиозного рвения, самоотречения, мудрости, величайшего покоя, бессмертия и вечного блаженства.
30. Когда все препятствия устранены преданным служением Господу, тогда в сердце стремящегося появляется прочное бхакти.

СЛУЖЕНИЕ СВЯТЫМ
1. Служение святым - это дверь в мокшу (освобождение).
2. Общаясь со святыми даже в течение короткого периода времени, стремящиеся обретают глубокую веру в Господа.
3. Святые очищают грешников мгновенно, едва бросив на них взгляд.
4. Общение со святыми начинается тогда, когда искатель приближается к спасению.
5. Благословение взгляда святого не дается людям, чья степень раскаяния невелика.
6. Гуру сочетает в себе качества святого человека и духовного наставника.
7. В кругу святых генерируется любовь к Богу. Любовь в Богу несет спасение.
8. Святые мгновенно очищают тех, кто появляется неподалеку от них, а Ганга очищает грехи только тех, кто вступает в ее воды.
9. У святых нет никаких мирских привязанностей. Они свободны от похоти, эгоизма, жадности и ненависти.
10. Они доброжелатели сущего. У них нет врагов.
11. Весьма трудно обрести счастье служить святому.
12. Как холод, тьма и страх отступают от того, кто приблизился к огню, так слабость, мирские заботы и неведение отступают от того, кто держится вблизи святых.
13. Общение со святыми - прямой путь к освобождению.
14. Так же как лодка сулит надежду и безопасность тонущему человеку, который сражается с водной стихией, святые - это спасение для тех, кто сражается в штормовых водах океана жизни.
15. Господь восседает на троне в сердце человека, который бескорыстно и беззаветно предан святым.
16. Святые - это сердце Господа, а Господь - это сердце святого.
17. Достоинства и недостатки, возникающие в результате соблюдения или несоблюдения предписаний, не поражают преданных служителей, которые праведны.
18. Святые сострадательны. Они спокойно переносят холод и жару, осуждение и бесчестье, никак на это не реагируя.

ДАЛЕЕ

САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ
Новый цветок расцвел в литературном саду Шивананды. Это цветок "Самореализации", который приглашает искателей с наслаждением пить его нектар, эликсир Бессмертия, созерцать его великолепие, славу вечности, дышать его ароматом и наслаждаться благоуханием.
Этот шестнадцатилепестковый цветок раскрывает истину Упанишад, интуицию пророка, шепот космического осознания. Самые убедительные высказывания о бытии вечно Существующего, природе несуществующего (мир), родстве Реального и иллюзорного, процессе реализации, личности реализованного святого и его учении для искателей - все это раскрывается в сверкающих лучах света мудрости.
Эти афористические откровения не предназначены лишь для изучения: они - для глубокого размышления и ежедневной медитации, которые сами по себе и составляют садхану Реализации.

ИРИРОДА БPAXMAHA
1. Поклоняюсь величественному Парабрахману - Сатчидананде, Абсолюту Бытия-Сознания - Блаженства, пребывающему во всех существах, невидимому, вечному и всеобъемлющему.
2. Парабрахман, или Абсолют, безупречен, неопределим, неизменен, бесстрастен, вневременен, безграничен, бездеятелен.
3. Абсолют - это воплощение блаженства, мудрости и покоя. Это полнота сущего. Это чистота. Это бесконечность.
4. У Брахмана, или Атмана, нет ни дня ни ночи, ни тьмы ни света, ни Востока ни Запада.
5. У Брахмана нет ни восхода, ни заката, ни прибывания, ни убывания.
6. Нет у Брахмана ни разнородности, ни множественности. Это единое однородное средоточие всемудрого блаженства.
7. У Брахмана нет ни названий, ни форм. Но Брахман - это не пустота. Это средоточие Мудрости (чид-джняна, виджняна-джняна).
8. Этот Атман никогда не был рожден, и он никогда не умрет. Он бессмертен. Он нетленен.
9. Брахман, или Атман, беспол. Он ни мужского, ни женского и ни среднего рода. Он бестелесен. Это всеохватывающее Сознание.
10. Учитель не может научить Атману. Ученик не может ему научиться.

БРАХМАН СУЩЕСТВУЕТ
1. Вы не можете отрицать ваше бытие. Это Бытие и есть Брахман.
2. В глубоком сне вы пребываете в Брахмане. Ранним утром вы вспоминаете этот покой и блаженство.
3. Можно сомневаться в существовании Брахмана. Но сам сомневающийся всегда существует.
4. Каждому человеку присуще внутреннее стремление достичь бессмертия, высшего знания и вечного блаженства. Это указывает на существование Брахмана.
5. Самая дорогая для вас вещь - это ваше собственное "Я". Вы любите свое "Я" больше всего, потому что это воплощение Блаженства. Поразмыслите над этим. Вы получите ответ.
6. Человек не бывает удовлетворен объектами конечными и преходящими. Ему присуще внутреннее стремление к бесконечности, свободе и совершенству. Вот подсказка к существованию Брахмана.
7. Нельзя думать о конечных вещах, не размышляя о Бесконечности.
8. Для существования этого мира должна быть причина. Эта беспричинная причина и есть Брахман.
9. Во Вселенной есть порядок и закон. Должен быть разумный Правитель, управляющий вселенной. Этот Правитель - Брахман.
10. Кто замечает дефекты зрения? Разум. Кто замечает дефекты ума? "Я" (ахам). Ахам - это светоч светочей. Ахам (Бесконечное "Л") - это Брахман.

ЭТОТ ВЕРХОВНЫЙ ПРИНЦИП СИЯЕТ
1. Верит или не верит сова в то, что существует солнечный свет, - солнечный свет все равно сияет. Верит или нет глупец, мирской человек, в существование Брахмана, - самосветящийся Бра" Брахман вечно сияет в покоях его сердца.
2. Этот неописуемый Верховный Принцип, который невыразим бесконечен и безымянен, который вечен, неизменен, первичен который полон блаженства и мудрости, - только он один сияет вечно.
3. Этот Высший Принцип, непреходящий, нетленный, нерожденный, чрезвычайно тонкий и древний, - только он один существует!
4. Этот Верховный Принцип, который бесстрашен, беспределен, тонкая сущность всего, бесформенный, не обладающий ни вкусом, ни ароматом, - только он один сияет вечно!

ОСОЗНАЙТЕ ЕГО КАК БРАХМАН
1. Осознайте его как Брахман, или Атман, или Абсолют, самый любимый из всех, который является свидетелем всей деятельности разума.
2. Осознайте его как Брахман, который всепроникающ, как эфир, вечен, бездоказателен и покоится в собственной славе.
3. Осознайте его как Брахман, который направляет ум, прану и чувства и познавая который вы познаете все сущее.
4. Осознайте его как Брахман, который лишен всех элементов феноменального бытия и свободен от трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
5. Осознайте его как Брахман, который свободен от голода, жажды, боли и скорби и который есть единственное, что должно быть осознано искателями в их поиске освобождения.
6. Осознайте его как Брахман, который бесконечен, вечен, бессмертен, не имеет ни формы, ни атрибутов, после познания которого не остается ничего непознанного.
7. Осознайте его как Брахман, который ни тонок и ни плотен, ни короток и ни длинен, лишен касты, имени и рода.
8. Осознайте его как Брахман, который неизменен, который есть единое непрерывное блаженство и который ведантист определяет методом исключения: "не то, не то!"

О ПРИРОДЕ МИРА
1. От Брахмана рожден мир, в Нем он существует, и в Нем же растворится.
2. Как вода пропитывает сахар, так Брахман пропитывает всю вселенную.
3. Как эфир пронизывает всю вселенную, так Атман, или Брахман, пронизывает весь мир.
4. Горшок не отличается от глины. Кусок ткани не отличается от нитей. Точно так же, по зрелом размышлении, эта вселенная не отличается от Атмана.
5. Волны неотделимы от океана. Украшения неотделимы от золота. Так и мир неотделим от Брахмана.
6. Веревку можно ошибочно принять за змею. Так и Атман может быть ошибочно принят за мир и пять оболочек души.
7. Внесите свет - и змея вместо веревки исчезнет. Познайте Брахман - мир и тело исчезнут.
8. Мир кажется реальным благодаря неведению, как реальными кажутся и иллюзии, когда в перламутре видится серебро, в веревке - змея, в мираже - оазис, в небесах - синева, а в облаках - город.
9. Этот мир - игра нашего чувственного восприятия. Звук, тактильное ощущение, вид, запах и вкус составляют этот мир. Чувства - это слуги сознания. Мир - это лишь сознание.
10. Если есть сознание, значит, есть мир; нет сознания - нет мира.
11. Где нет эго, где нет разума, там мир невидим.
12. Мышление и мир неотделимы друг от друга. Они появляются одновременно и исчезают тоже в одно и то же время, когда приходит знание.
13. Мир видим и для мудреца, и для невежды. Первый воспринимает мир как мираж, второму же только этот мир и кажется реальностью.

РАБСТВО И ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. Привязанность к объектам чувств - это рабство; отвращение или непривязанность к объектам чувств - это освобождение.
2. Где есть малое "я", там есть рабство; там, где нет "я", есть освобождение.
3. Желание - вот единственное рабство. Освобождение - это свобода от желания.
4. Если вы действительно привязаны, вы не сможете освободиться от рабства. Рабство - это иллюзия.
5. "Я тот, кто делает". Это рабство. "Я не тот, кто делает". Это свобода.
6. Неведение природы Атмана - вот причина рабства. Обретите знание Атмана - и вы обретете свободу, обретете блаженство.
7. Когда вы желаете чего-то, горюете по чему-то - это рабство; когда у вас нет ни желаний, ни печалей - это освобождение.

ИЛЛЮЗИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ
1. Двойственность возникает в силу искаженного видения. Двойственность - это порождение неведения. Поднимитесь над двойственностью и покойтесь в недвойственном Брахмане.
2. Концепция двойственности - это основная причина всех страданий. Покойтесь в недвойственном Брахмане: все страдания закончатся.
3. Когда человек осознает собственное Высшее "Я", или Атман, то двойственность познающего и познаваемого, зрителя и зрелища, мыслителя и мышления исчезает.
4. "Я" и "ты", "мое" и "твое" - это заблуждения. Они в реальности не существуют. Брахман - единственная реальность.
5. Освободитесь от лихорадки двойственности, приняв лекарство недвойственности, и живите в вечном блаженстве.
6. Когда сосуд разбивается, пространство сосуда становится единым с мировым пространством. Когда мудрость Высшего "Я" разби-
вает "сосуд" тела, индивидуальная душа становится единой с Верховной Душой.
7. Даже после того, как иллюзия двойственности исчезает, мир по-прежнему кажется видимым, но мудрец знает, что мир не реален, что это мираж, и поэтому на ощущении мудреца не сказывается влияние этого мира.
8. Если малое "я" исчезает благодаря познанию бесконечного Высшего "Я", то "он", "ты" и "она" тотчас же исчезают.

УНИЧТОЖЬТЕ ЭТОТ УМ
1. Добродетель и порок, наслаждение и страдание - все это состояния ума. Вы независимы от них. Умертвите этот ум - и вы свободны.
2. Все, что вы видите, спроецировано умом. Уничтожьте ум - и мир исчезнет.
3. Желание и отвращение, симпатии и антипатии, любовь и ненависть - все это атрибуты ума. Вы - не ваш ум. Выйдите за пределы этих противоположностей и живите в блаженстве.
4. Вы привязаны, когда ваш ум чего-то желает, из-за чего-то чувствует себя несчастным. Вы свободны, когда ум ничего не желает и ни из-за чего не чувствует себя несчастным.
5. Мокша означает лишь уничтожение ума. С устранением желаний и страхов ум исчезает.

ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ ЭГОИЗМА
1. Мышление вашего "я" - вот причина всех мыслей и страдания. Уничтожьте это малое "я", отождествляя его с бесконечным Высшим "Я"; все страдания прекратятся, все мысли исчезнут.
2. Выясните, где находится источник вашего эго. Он растворится. И впредь засияет бесконечное Высшее "Я", самосветящийся Атман.
3. Мудрец и невежественный человек работают, да мудрец лишен
эгоизма и поэтому отрешен; невежественный человек эгоистичен и привязан.
4. Вы заблуждаетесь, считая себя инструментом. Вы и есть истинное Высшее "Я". Но вы ошибочно принимаете себя за малое "я". Вы вечный, бесконечный, всеобъемлющий, но по ошибке считаете себя этим телом, господином таким-то и таким-то. Это эгоизм. Это причина бесконечной цепи рождений и смертей.

КУЛЬТИВИРУЙТЕ БЕССТРАСТИЕ
1. Культивируйте бесстрастие и отрешенность. Избавьтесь от амбиций и будьте счастливы навеки.
2. Вы были привязаны к земле, сыновьям, жене, деятельности, к наслаждению чувств и телу в ваших неисчислимых предыдущих рождениях. Они не принесли вам ничего, кроме страдания. Культивируйте бесстрастие. Также стремитесь к самореализации.
3. Основополагающая садхана для познания Брахмана - это вайрагья, или отречение от "не-Я".
4. Откажитесь от чувства разграничения и различения. Созерцайте единый Атман во всех названиях и формах. Возьмите стрелу вайрагьи, вставьте ее в лук абхьясы и убейте вашего врага - смерть.

НИЧЕГО НЕ ЖЕЛАЙТЕ
1. Корень и ветвь дерева сансары покоятся на желании и отвращении. Срубите желание и отвращение секирой бесстрастия и мечом проницательности. Вы утвердитесь в Сатчидананда-сва-рупе (своей форме бытия- сознания- блаженства).
2. Желание порождает страдания и беспокойство. Откажитесь от всех желаний. Будьте безмятежны и счастливы. Покойтесь в вашем Высшем "Я".
3. Где есть желание, там есть мир. Жажда чувственных наслаждений - вот ваш главный враг.
4. Когда вы купаетесь в нектаре полноты сущего (парипурны) и всеобщего блаженства (ананда-джняны), чего еще желать? Вы пребываете во всем, и все - в вас.

К УЧЕНИКУ
1. Ты - не это бренное тело, состоящее из пяти элементов. Отрекись от ощущения тождественности с телом.
2. Ты - Сатчидатнда. Осознай это. Будь счастлив. Ты есть То. Тат Твам Аси.
3. Познай себя как Чистое Сознание. Разруби узел иллюзии "Я - это мое тело" и будь счастлив.
4. Ты безразмерный и бесформенный. Ты - бесконечен. У тебя нет ни тела, ни разума. Ты - безбрежный океан Чистого Сознания.
5. О, дитя! Рабство и освобождение, рождение и смерть, добродетель и порок, имя и форма - не в тебе. Они - в сознании. Ты - Абсолют Бытия- Сознания- Блаженства. Это истинно. Осознай это! Пробудись!
6. Только единое было, есть и будет. Ты - сей вневременный Брахман. Ты всегда свободен. В тебе нет ни рабства, ни освобождения. Пребудь в блаженстве твоей природы.
7. Освободись от таких мыслей, как: "Это я уже сделал", "Это еще осталось сделать". Ты бездеятельный, Верховный Брахман.
8. Имей веру, мой дорогой, и не обманывайся. Ты - всепроникающий Атман. Укрепись в одной этой мысли.
9. Нет ни отца, ни матери, ни жены, ни сына, ни друга, ни родственника. Ты одинок, без всякого родства.
10. Осознай, что твое Высшее "Я" - это также Высшее "Я" всех существ и что все существа пребывают в тебе. Живи в вечном блаженстве-сейчас!

ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Остерегайся объектов чувств, как чумы, и иди по пути терпения,
проницательности, бесстрастия, наблюдения, мужества, милосердия, если хочешь достичь освобождения.
2. Имей глубокое убеждение и непреклонность: "Этот мир нереален. Только Брахман реален. Я - Брахман. Воистину, все - это Брахман".
3. Когда ты говоришь "моя чашка", "мой дом", ты отделяешь себя от чашки и от дома. Точно так же, когда ты говоришь "мое тело", "мое сознание", ты отделяешь себя от тела и сознания. В реальности, ты - Жизненный Абсолют.
4. Практикуй отрешенность. Культивируй бесстрастие. Обладай горячим стремлением. Избавься от эгоизма. Отрекись от желаний. Отрекись от самого отречения.
5. Вино богатства, вино власти, вино учености, вино секса опьяняют больше самых пьянящих ликеров мира. Остерегайся! Будь начеку! Протрезвись! Только тогда ты подготовишься к бессмертию.
6. "Мое тело - это не я, и оно не принадлежит мне. Я - Чистое Сознание. Поистине, мое Высшее "Я" - это и есть все сущее". Это убеждение принесет тебе безграничный покой, радость и силу.
7. Это тело, продукт неведения, приходит, живет и уходит. Атман ни приходит, ни уходит. Это Бесконечность. Куда ему идти? Перестань скорбеть. Нет причины для скорби.
8. В твоем Атмане, бесконечном океане Блаженства-Сознания, вселенные поднимаются и опускаются, как волны. Пусть они вздымаются и опадают. Тебя они не касаются.
9. Ни отрицай, ни признавай. Не ощущай ни привязанности, ни отрешенности. Это высочайшее состояние.
10. Кто-то говорит о монизме, кто-то настаивает на дуализме. Они не познали Истину, которая выше монизма и дуализма.
11. Учеба и дискусии не утвердят тебя в Атмане. Забудь обо всем. Пребывай в вечноблаженном Атмане.

КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?
1. Мудрец освобожден от рабства. Он светится знанием Брахмана. Он - вечно блаженный.
2. Мудрец преодолел майю (иллюзию). Он отказался от своей низшей природы. Он реализовал истинную природу Сатчидананды. Поэтому он плывет в океане блаженства. Он окружен морем радости.
3. Великий просветленный мудрец сжег эгоизм, васаны (желания) и стремления. Он резвится в своем Атмане. Он достиг величайшего удовлетворения.
4. Деяния ума, добрые и злые, деяния речи, добрые и злые, деяния тела, добрые и злые, не касаются мудреца.
5. Мудрец, зная, что вся вселенная нематериальна и есть не что иное, как продукт майи, искореняет все желания, эгоизм, гордыню, любовь к себе и зависть и пускается в счастливое плавание.
6. Мудрец ловит слабого оленя собственного разума в капкан наблюдения и блаженно пребывает в собственном Атмане.
7. Для мудреца плечо - его подушка, небо - его покрывало, земля - его ложе, отречение - его жена и покой - его сын.
8. Мудрец обосновывается в высочайшем состоянии. Там для него нет ни дальности - ни близости, ни плотности - ни тонкости, ни внешнего - ни внутреннего.
9. Мудрец работает без усилия, без действия, без эгоизма, привязанности и желания. Как у ребенка, его поведение ни хорошее и ни плохое.
10. Мудрец спит не в состоянии сна; он сновидит не в состоянии сна со сновидениями; он бодрствует не в бодрствующем состоянии. Он всегда покоится в Блаженном Сознании, в сварупе.
11. Кто может увидеть кого-нибудь там, где все - это Высшее "Я", или Чистое Сознание? Видимое растворяется. Зритель и зрелище едины.
12. Даже Веды не могут все рассказать о просветленном мудреце. Его
состояние неописуемо. Он есть Блаженство, Абсолют, Невыразимое и источник блаженства для всех.
13. Как небо в реальности не подвергается влиянию дыма, так мудрец не подвержен влиянию добродетели и порока.

ОЩУЩЕНИЯ МУДРЕЦА
1. Я одинок. Я всегда свободен. Я безупречен, беспределен и щневре-менен. Оказывается, мир - это мираж во мне.
2. Я бесконечный, нетленный, самосветящийся, самосуществующий, совершенный. Я не знаю ни удовольствия, ни страдания, ни радости, ни скорби, ни счастья, ни невзгод.
3. Я безначален. Я нескончаем. Я нетленен. Я нерожденный. Я неумирающий.
4. Я никогда не был рожден. Я вечно свободен. Я совершенен. Я чист. Я независим.
5. Я спокоен. Я чистое Знание, трансцендентальное. Я выше добра и зла, добродетелей и пороков.
6. Я один. Я никуда не иду. Я ниоткуда не пришел. Я пребываю в своем Высшем "Я". Я наполняю всю вселенную. Я - всеобъемлющий и глубоко проникающий.
7. Я Абсолют. Я недвойственен. Я - чистая мудрость. Я - чистое сознание.
8. Я безграничный, бесконечный океан сознания. Ветер разума порождает волны миров.
9. Я - Атман, безличный и всеобъемлющий, Высшее "Я" всех существ. Я - субстрат, поддержка, источник всего.
10. Я - нектар, который есть знание Абсолюта. Я непостижим для разума, интеллекта и чувств.
11. Я отрешен (асанга). Я - неделатель (акарта). Я не инструмент. Я - не наслаждающийся (абхокта). Я - молчаливый свидетель (сакши).
12. Свободный от субъекта и объекта - это я, Сатчидананда-Брах-ман - это я.
13. Единственная, безупречная, трансцендентальная истина - это я. Всегда прочная, мирная, неподвижная, неизменная, неопровержимая, спокойная Истина - это я.
14. Нектар Бессмертия - это я. Знание, дающее Бессмертие, - это я. Вечно блаженный Шива - это я.
15. Я - абсолютная нирвана. Я турийя, четвертое состояние сознания. Я - Бытие.
16. Я-Абсолютная Свобода. Я - верховный Трансцендентальный Покой. Я - высшее полное Безмолвие.
17. Во мне нет ни пространства, ни времени. Я - Бесконечность. Я - Вечность.

НЫНЕ Я ПРЕБЫВАЮ В ПОКОЕ
1. Сначала я отказался от желаний, затем от привязанностей. Сейчас я пребываю в состоянии высшего покоя.
2. Я мало общаюсь. Я не двигаюсь. Я медитирую. Ныне я пребываю в вечном покое.
3. Я управлял чувствами и разумом, культивировал бесстрастие. Ныне я пребываю в нескончаемом покое.
4. Мир - это иллюзия. Брахман - вот единственная реальность. Познав это, ныне я пребываю в покое, который обволакивает мой разум.
5. "Я - всеобъемлющий, бессмертный Атман". Познав это, ныне я пребываю в бессмертном покое.
6. Я отказался от действия и от бездействия. Ныне я живу счастливо в любом состоянии. Поэтому я пребываю в нескончаемом покое.
7. Объекты чувств - это грабители. Я истребил этих грабителей. Я счастлив и нахожусь в полной безопасности. Ныне я пребываю в чистом неомраченном покое.

ДАЛЕЕ

КАРМА-ЙОГА

1. Карма-йога - это йога бескорыстного служения человечеству.
2. Работа - это поклонение Господу.
3. Служение человечеству - это служение Господу.
4. Работа возвышает, когда выполняется с надлежащим отношением, лишенным привязанности и эгоизма.
5. Карма-йога устраняет загрязнения сознания. Это средство, эффективно очищающее сердце.
6. Карма-йога готовит сознание к восприятию Света, Знания и Благодати.
7. Карма-йога расширяет сердце, ломает все барьеры, которые стоят на пути реализации высшего Единства, и приводит вас к дверям интуиции.
8. Карма-йога - это эффективная садхана для читта-шуддхи, или чистоты сердца.
9. Это "полирующее средство", поддерживающее сознание чистым, а тело всегда бодрым и здоровым.
10. Тамас всегда готов заполнить тело и сознание. Карма-йога поддерживает тело и сознание динамичными и бдительными.
11. Карма-йога способствует развитию таких божественных добродетелей, как милосердие, терпимость, доброта, любовь, терпение, самоконтроль и другие.
12. Карма-йога порождает, поит и вскармливает божественные добродетели.
13. Она уничтожает ревность, ненависть, злобу и представление о превосходстве.
14. Человек, который служит миру, на самом деле служит себе, если его служение проникнуто атма-бхавой (ощущением Атмана).
15. Человек, помогающий другим, в действительности помогает себе.
16. В практике карма-йоги есть неописуемая радость, которой не может наслаждаться ни ведантист, ни бхакта.
17. Живите ради служения, практикуйте карма-йогу. Наслаждайтесь совершенствованием.

ДОКТРИНА КАРМЫ
1. Доктрина кармы составляет неотъемлемую часть веданты.
2. В этой доктрине подробно разъясняется тайна жизни и тайна вселенной.
3. Каждая мысль и каждый ваш поступок формирует в вас определенные тенденции, которые будут сказываться на вашей жизни сейчас и в будущем.
4. Что посеешь, то и пожнешь. Это справедливо не только на физическом плане, но также и на моральном и ментальном планах.
5. Если вы совершаете добрые дела бескорыстно, вы вознесетесь в высшие царства Блаженства и Покоя.
6. Добрые дела вызывают добрые мысли. Праведные деяния одаривают вас благодатью божественных добродетелей.
7. Неправедные и дурные дела приносят боль страданий и горя.
8. На каждого из нас распространяется закон действия и противодействия. Этот закон управляет и состоянием индивидуума.
9. Нынешняя личность - это общий результат или коллективный итог предыдущих ментальных деяний.
10. Наш теперешний характер - это результат наших прошлых поступков, а наше будущее зависит от наших нынешних поступков. Таким образом, человек сам лепит свою судьбу.
11. Человека привязывают не действия сами по себе, а привязанность к работе и отождествление себя с работой - именно это привязывает человека и наполняет его жизнь болью и страданием.
12. Есть три вида кармы: саньчита, или суммарный итог всех наших действий в предыдущих рождениях - своего рода архив; прарабдха, или та часть наших прошлых деяний, которая привела к нашему нынешнему рождению; и агами, или накопленный результат наших деяний в этой жизни.
13. Саньчита-карма сжигается джняной (знанием), прарабдха переживается в настоящем, а агами можно избежать, действуя бескорыстно.
14. Вы наслаждаетесь плодами вашей деятельности в соответствии с побуждением, которое побудило вас на ее выполнение. Вас привязывает именно побудительный мотив действия. И именно он вас освобождает.
15. Действия порождают самскары, или подсознательные впечатления, которые при слиянии друг с другом формируют тенденции. Эти тенденции развиваются в привычки и характер. Кармы создают характер, а характер создает волю.
16. Если характер чистый и сильный, воля тоже будет чистой и сильной.
17. Добрые дела ведут к формированию хорошего характера и чистой воли, а лишь с их помощью вы сможете выйти за пределы прарабдха-кармы и агами-кармы, опираясь на пурушартху, или правильное намерение.
18. Учитесь тому, как стать мудрым. Учитесь видеть различия. Учитесь контролировать мысли и желания. Пресекайте в зародыше злые мысли. Откажитесь от неправедных мыслей и желаний. Всегда придерживайтесь праведных мыслей и чистых желаний.
19. Развивайте стремление к самореализации, к освобождению от рождений и смертей, к освобождению от рабства сансары. Именно это сильное святое стремление устранит все другие мирские желания и будет способствовать вашему продвижению на пути к Освобождению.
20. Глубоко осознайте теорию кармы и разрубите три узла: авидьи (неведения), комы (желаний) и кармы (корыстных поступков).
21. Тогда вы выходите за пределы действия Закона кармы. Тогда вы становитесь дживанмуктой, или освободившимся при жизни мудрецом.
22. Это высшая цель жизни. Это ваш высочайший и основной долг. Все остальные обязанности - это плоды привязанности, неведения и иллюзии.

ТРЕБОВАНИЯ К КАРМА-ЙОГИНУ
1. Карма-йогин в любых условиях должен оставаться хладнокровным.
2. Он не должен радоваться похвале и не должен впадать в уныние от осуждения.
3. Прекрасно осознавая, что это лишь плоды его прошлых деяний, карма-йогин должен оставаться спокойным и одинаково относиться к почету и немилости.
4. Ему следует быть равнодушным к парам противоположностей.
5. Он всегда должен быть укоренен в глубине своего Высшего "Я".
6. Он всегда должен быть счастливым, излучать блаженство и радость.
7. Для него нет ни чужих, ни врагов. Во всех существах он должен ощущать и видеть собственное Высшее "Я".
8. Он всегда должен преданно служить общему благу, благополучию всего человечества.
9. У него не должно быть особой любви к какому-то конкретному существу, он должен относиться ко всем одинаково.
10. Он всегда должен служить с атма-бхавой, или нараяна-бхаво (ощущением Атмана, или Бога).
11. "Дайте мне выполнить мой долг" - вот его девиз. Любовь ради любви. Работа ради работы.
12. Он никогда не должен принимать даров.
13. Он должен быть воплощением божественных добродетелей.
14. Он всегда должен говорить ласковые, добрые слова, которые никого не оскорбят.
15. Он должен приспосабливаться, подстраиваться ко всем обстоятельствам жизни и мириться с ними.

БХАВА В КАРМА-ЙОГЕ
1. Карма-йога - это бескорыстное служение без малейшей привязанности к каким бы то ни было плодам этого служения.
2. Ум должен быть полностью устранен. Только тогда можно говорить о реальной непривязанности.
3. Ментальное состояние непривязанности к действиям и их плодам может быть достигнуто двумя способами.
4. Ученик, изучающий веданту, или джняна-маргу (путь знания), развивает сакши-бхаву (чувство свидетеля) благодаря различению и самоанализу. Бхакта развивает нимитта-бхаву (чувство ведомого) и полностью подчиняет себя Господу, припадая к его лотосовым стопам:
5. "Есть только Бог. Только Бог действует. Даже соломинка не двинется с места без Его Воли".
6. "Он - тот, кто делает. Только Он - наслаждается. Я - лишь инструмент в Его руках".
7. "Он - та сила, которая обитает в чувствах и разуме. Сила зрения, слуха и речи - все принадлежит Ему".
8. "Он использует мой разум и чувства и проводит Свою Волю".
9. "Мое тело, сознание, чувства и все остальное принадлежит только Ему".
10. Это нимитта-бхава. Всегда культивируйте эту бхаву и действуйте соответственно.
11. "Все действия выполняются лишь с помощью качеств Природы".
12. "Пракрити работает. Пракрити действует".
13. "Я - чистый Атман, вечное Высшее "Я", асанга, акарта и абхокта. Я - безмолвный свидетель".
14. "Зрение, слух, речь, действие - все это сфера чувств. Это дхармы (законы) чувств. Я не имею к ним никакого отношения".
15. "Я - нирлипта (незапятнанный). Я обособлен от разума и чувств, я - вечно чистый, безупречный, бессмертный Атман".
16. Это сакши-бхава.
17. При служении другим ведантист должен мыслено представлять в других собственное Высшее "Я", а бхакта - во всех лицах видеть Господа".
18. Полностью осознайте вышеописанные бхавы. Ежедневно медитируйте на них и действуйте соответственно, без привязанности к работе и без отождествления себя с ней. Вскоре вы достигнете Богоосознания.
19. Это джняна (знание). Это тот огонь, который сжигает плоды всех действий и освобождает вас от рабства.

КАК СТАТЬ КАРМА-ЙОГИНОМ
1. Будьте смиренны. Будьте вежливы.
2. Мысленно откажитесь от мира, но физически живите в нем, чтобы действовать.
3. Оставайтесь в миру, не загрязняясь в нем, как не загрязняется лист лотоса в болоте.
4. Ребенок - отец мужчины. Женщина - опора общества. Мошенник - это святой в процессе становления.
5. Одинаково поклоняйтесь и уважайте ребенка, женщину и мошенника.
6. Приветствуйте каждое существо, встреченное на пути, будь то мужчина, женщина или ребенок. Если вы ощущаете робость, сделайте это мысленно.
7. Как бы бедны вы ни были, все равно десятую часть своего дохо;] отдавайте на благотворительные нужды.
8. Всегда приспосабливайтесь. Никогда не спорьте.
9. Зрите Бога в каждом лице. Созерцайте Господа во всех тварях.
10. Служите святым и мудрецам. Старайтесь побольше быть рядом с ними. Это называется сатсанг.
11. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Отдавайте, отдавайте и отдавайте.
12. Служение начинается дома. Служите родителям. Они суть зримые формы Бога на земле.
13. Служите больным. Служите бедным и нуждающимся. Служите человечеству в целом.
14. Сосредоточьте разум на Господе и займитесь работой. Прислуживая другим, воспевайте имя Господа.
15. Для карма-йогина нет "низкой" работы.
16. Кормите бедных. Одевайте раздетых. Утешайте страждущих.
17. Работайте без эгоизма. Служите с атма-бхавой, или нараяна-бхавой.
18. Совершайте поступки из чувства долга. Это долг перед самим долгом.
19. Не ожидайте ни благодарности, ни похвалы за работу.
20. Всегда тщательно исследуйте внутренние мотивы своих поступков. Уничтожайте в корне корыстные мотивы.
21. Научитесь оказывать первую помощь. Помогайте в трудную минуту в чрезвычайных ситуациях.
22. Избавьтесь от всех видов абхиманы (самонадеянности, гордости). Не гордитесь своим бесстрастием, своим служением, не гордитесь тем, что вы мужчина (женщина) или судья (врач) и т. п.
23. Вы не должны чувствовать так: "Я помог этому человеку". Всегда думайте так: "Господь дал мне возможность послужить этому человеку".
24. Всегда ищите любую возможность служить. Никогда не упускайте шанса послужить.
25. Не привязывайтесь к работе. Вы должны быть способны в любой момент от нее отказаться.
26. Если вы адвокат, защищайте бедных, не получая гонорара. Если вы врач, лечите бедных бесплатно. Если вы учитель, без вознаграждения учите бедных детей. Помогайте им учебниками.
27. Будьте активно чистыми, приносите пользу и жертвуйте собой. Усмиряйте тело и разум вновь и вновь во имя ревностного служения.
28. Непривязанность к работе не подразумевает равнодушие.
29. Бескорыстные дела не подразумевают, что вы не вкладываете в их выполнение душу и сердце.
30. Вы должны с радостью вкладывать свое сердце и душу во все, что делаете.
31. Всегда помните, что вы служите Господу, что ваши дела выражают Его Волю.
32. Тщательно следуйте этим наставлениям и практикуйте их с каждым вдохом. И вскоре вы засияете как неутомимый карма-йогин.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КАРМА-ЙОГИ
1. Карма троична. Есть кайика - (телесная) карма, вачика- (словесная) карма и манасика- (ментальная) карма.
2. В карме как йогической деятельности различают два вида:
- сакамья-карма (действие с желанием)
- нишкамья-карма (действие без желания)
Сакамья-карма - это все духовные жертвы и другие обязанности, которые принимает на себя человек ради достижения высших миров. Она связана с рождением, смертью и новым рождением, то есть с колесом сансары.
Нишкамья-карма-йога приводит к читта-шуддхи, или очищению сознания от всякого содержания, и готовит стремящегося к восприятию света Знания. Нишкамья-карма-йогин - это тот, целью жизни для кого становится освобождение от колеса рождений и смертей. Нишкамья-карма - это садхана для обретения такой свободы.
3. И еще карма бывает трех видов:
- саньчита
- прарабдха
- агамья
Прарабдха - это личная карма человека, которая стала причиной его нынешней инкарнации. Она тройственна: иччха, аниччха и параиччха (возникшая благодаря воле человека, без его воли и благодаря Сверхволе).
Саньчита - это накопленная в прошлых жизнях карма, которая еще только должна дать плоды и частью которой является прарабдха.
Агамайя-карма - это текущие действия, которые принесут плоды в будущем. Поступки, совершаемые дживанмуктой после того, как он достиг самореализации, тоже называются агамъя-кармой.
4. Есть и такая классификация кармы:
- саткарма (добрые деяния)
- душкарма, или кукарма (плохие деяния)
- акарма (бездействие)
- мишрита-карма (смешанные деяния)
- викарма (извращенные деяния)
С помощью саткармы человек достигает мира дэвов; накапливая душкарму, викарму и акарму человек обретает низшие рождения, а с мишрита-кармоп обретается человеческое рождение.
5. Также карма классифицируется по критерию обязательности действия:
- Нитьякарма - обязанности, непреложные для всех, - например, ритуалы агнихотры и панъча- махаяджни. Их невыполнение считается загрязнением, которое может быть снято при помощи праясчитты (см. ниже). Выполнение нитьякармы не считается заслугой. Это обязанность.
- Наймиттика-карма: периодически возникающие обязаннос-
ти - например, отмечание сезонных религиозных праздников, действия, которые следует выполнять в особых случаях вроде затмений, и т. п.
- Праясчитта-карма - это действия, очищающие от совершенных оплошностей или проступков, - например, выполнение джапы с погружением по шею в воду, стояние на одной ноге в течение целого дня и т. п.
- Камъя-карма - это добровольные обязанности - например, жертвоприношение для рождения сына. Это деяния, выполняемые с определенным намерением.
- Нишиддха-карма - это такие абсолютно запрещенные деяния, как мясоедение, распивание спиртных напитков, употребление лука, чеснока, азартные игры, воровство, прелюбоде- I яние и т. д.
6. Индивидуальная карма носит двоякий характер.
- Свадхарма - это личный долг человека, предписанный священными текстами.
- Парадхарма - это обязанности, которые предписано выполнять в отношении других.
7. Люди делятся на четыре варны (класса) и проходят через четыре ашрама (духовные стадии).
8. Обязанности каждого человека зависят от его варны и ашрама.
9. Четыре варны - это брахманы (ученые), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы), шудры (рабочие).
Четыре ашрама - это брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапраста (отшельничество, наставничество) и санньяса (религиозное подвижничество).
10. Обязанности четырех варн приводятся в "Бхагавад-Гите" (глава 18,шл.42-44).
Это шама, дама, тапас, шауча, кшанти, арджава, джняна, виджняна, астикъя: спокойствие, самообладание, аскетизм,
чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность. Таковы кармы, или природные качества, брахмана.
Шаурьям, теджас, дхрити, даркхья, дана, ишвара, бхава: героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот природные качества кшатрия
Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для вайшьи.
Служение трем другим кастам - вот предназначение шудры.
11. Обязанности на четырех духовных этапах:
- Брахмачаръя: выполнение суточных ритуалов, служение гуру, практика брахмачарьи и изучение Вед.
- Грихастха: изучение и преподавание Вед, защита семьи, выполнение паньча-махаяджни и поклонение Всевышнему.
- Паньча-махаяджня - это дэваяджня, питрияджня, атитхияд-жня, бхутаяджня и брахмаяджня: жертва богам, жертва предкам, прием гостей, кормление животных и изучение Вед.
- Ванапрастха: уединение в лесу, поклонение огню, изучение Араньяк и Упанишад и поклонение Богу.
- Санньяса: атмачинтан (медитация на Высшем "Я"), жизнь на подаянии и самореализация. По достижении самореализации санньясин может выйти и поделиться с остальными, менее эволюционировавшими братьями Знанием, которое он приобрел.
Санньясины бывают четырех типов:
- Кутичака
- Бахудака
- Хамса
- Парамахамса
- Авадхута - самый высокий сан, который, достигнув высочайшей степени реализации, трансцендирует все законы и правила. Авадхутов еще называют ативарнашрами.
12. Вот особые обязанности грихастхи после женитьбы:
- Гарбхадхана - ритуал зачатия ребенка.
- Пумсаванна - ритуал для рождения сына.
- Симанта - ритуал, проводимый на восьмом месяце беременности и обеспечивающий нормальное разрешение от бремени. ;
- Джатакарма-ритуал рождения.
- Намакарана-ритуал имянаречения.
- Нишкрамана - первое вынесение ребенка "на люди".
- Аннапрашана - церемония первого кормления ребенка кашей после достижения им полугодовалого возраста.
- Вапана - первое обритие головы ребенка.
- Карнаведха - прокалывание ушей ребенка.
- Вратадеша (упаньяна) - надевание священного шнура.
- Ведарамбха - начало изучения Вед.
- Крийявидхи - формулирование ритуальных правил.
- Кешашанта - стрижка волос перед женитьбой.
- Виваха - свадьба.
- Агнипариграха-поддержание священного огня.
- Третаньи-санграха - поддержание трех огней, когда начинается жизнь ванапрастхи.
13. Есть универсальные законы, управляющие кармой:
- Закон причины и следствия.
- Закон действия и противодействия.
- Закон компенсации.
- Закон реинкарнации.
- Закон воздаяния.
- Закон сопротивления.
14. В практике нишкамъя-карма-йоги для читта-шуддхи есть различные бхавы и техники:
- Непривязанность к плодам труда.
- Бескорыстное служение, неустанное и добровольное.
- Внутреннее ощущение: "Я - лишь инструмент в руках Господа".
- Посвящение всей деятельности в дар Господу. Каждое дело - цветок, преподносимый Господу.
- Чрезвычайная терпимость и терпение.
- Отсутствие недовольства или молчаливое чувство покаяния при выполнении служения.
- Служение без рассуждения: "Это адский труд, а это превосходная работа. Это я сделаю, а то - нет". От таких мыслей надо избавиться.
- Служение врагу. Узрите Господа и в нем.
- Служение должно выполняться с траяна-бхавой, или атма-бхавой.
- Неожидание благодарности и признательности. Освобождение от таких мыслей, как "Я ему помогал; я ему служил". Думайте и ощущайте так: "Он дал мне шанс служения; я ему благодарен".
- Избавление от абхиманы (гордости) общественного положения, абхиманы санньясина, абхиманы карма-йогина и т. д.
- Всегда тщательно анализируйте внутренние мотивы. Исправляйте ошибки сразу же, на месте.
- Ощущайте, что весь мир - это проявление Бога. Ощущайте, что при служении кому бы то ни было вы служите Господу.
- Ищите любую возможность служения. Никогда не упускайте возможность служения, если она вам предоставляется.
15. Вы должны служить так, чтобы удовлетворить того, кому вы служите. Вовсе не достаточно, если вы служите ему, получая личное удовлетворение, или служите так, как приятно именно вам.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ БХАКТИ-ЙОГИ
1. Бхакти, или преданность, - это высшая любовь к Богу. Это совокупность непорочных эмоций, безраздельное и абсолютное бескорыстие во имя Господа.
2. Есть два вида бхакти: камья и нишкамья. Камъя-бхакти ведет к нишкамъя-бхакти; это независимые противоположные полюса.
Камья-бхакти - это преданность Богу ради материального удовлетворения и реализации потенциальных возможностей. Нишкамья-бхакти - это преданность без всяких условий.
3. Два вида нишкамъя-бхакти: вайдхи, или ритуальное поклонение, повторение имени Господа и т. д., и рагатмика, или проникновенная, имеющая глубокие корни внутренняя любовь к Богу.
4. Четыре типа бхактов: артха, или просящие, - такие, как Драу-пади и Гаджендра*, джиджнъяса, или искатели вроде Уддхавы**, артхартхи, или те, кто жаждет приобретения каких-то объектов, и джняни, или мудрецы вроде Шукадевы.
5. Пять видов мукти, или спасения: салокья, или переселение в обитель Господа, самипъя, или пребывание вблизи Господа,
сарупья, или подобие образа Господа, саюджья, или полная тождественность с Господом, и саришти, или обладание божественными способностями.
6. Девять методов бхакти: шравана, или слушание гимнов славы Господней, киртана, или воспевание Его имени, смарана, или постоянное памятование о Господе, падасевана - служение Его стопам либо через ритуальное поклонение, либо через служение гуру или родителям, стране или человечеству, арчана, или подношение цветов и прочих даров, вандана, или падение ниц перед Божеством и всеми Его проявлениями, дасья, или отношение преданного слуги к хозяину, сакхъя, или дружеское отношение, и атма-ниведана, или абсолютное, безграничное, преданное служение Господу.
7. Пять типов бхавы: шанта, или невозмутимость и покой, дасья, или отношение преданного слуги, сакхья, или дружба, ватсалья, или родительская любовь, и мадхурья, или трансформированная плотская любовь.
8. Вот шесть способов развития бхакти: служение страдающим, махатмам и родителям; повторение имени Бога и памятование о Нем; сатсанг, или обстановка добра; хари-кирташ, или воспевание имени Господа; изучение религиозных книг и священных текстов; паломничество и пребывание в святых местах.
9. Восемь признаков бхакти: слезы любви, или ашрупат, гусиная кожа, или пулака, дрожь, или кампан, всхлипывание, или родан, экстатический смех, или хасъя, испарина, или сведа обморочное состояние, или мурчха, и онемение, или сварабханга.
10. Четыре качества бхакты: смирение; терпимость; равнодушие к похвале, уважению, признанию; постоянное повторение имени Господа.
11. Пять препятствий на пути преданного служения: гордость и переоценивание роли учености, положения в обществе, красоты и молодости.
12. Два внутренних врага при выполнении садханы - похоть и гнев.
13. Десять пороков, порождаемых похотью: любовь к охоте и азартным играм, сон в течение дня, клевета и оскорбление других, общение с женщинами сомнительной репутации, пьянство, распевание эротичных песен, эротические танцы, наслаждение от прослушивания вульгарной музыки и праздношатание.
14. Восемь пороков, порождаемых гневом: несправедливость, безрассудство, преследование, ревность, придирчивость, мошенничество, произнесение резких грубых слов и жестокость.
15. Три тришны, или пристрастия: желание богатства, желание иметь жену и детей, желание обрести имя и славу.
16. Три великие опасности на пути преданного служения - это связь с женщинами, богатство и общество атеистов.
17. Шесть требований, необходимых для преданного служения: нишкамъя, или отсутствие желания пользоваться плодами выполненных деяний; ананъя, или безраздельная любовь только к Богу; авъяхичарини, или глубокая любовь к выбранному божеству (ишта-дэвате); акханда, или сплошной непрерывный поток любви; садачара-сахита, или обладание благородными качествами и хорошим поведением; и экарта, или полная серьезность и благоразумие.
18. Семь форм божественной любви: снеха, или глубокая привязанность, мана, или чувство радостной гордости, которая мешает завершению любви, усиливая эти склонности, пранайя, или любовь, которая заставляет любящего считать себя единым целым с любимым; рага, или глубокая привязанность, анурага, или трансформированная привязанность, когда в возлюбленном обнаруживается бездонная сладость, бхава, или глубокая эмоция, и махабхава, или трансмутированная эмоция, которая переходит в осознание единства с Господом.
19. Двадцать четыре аватары: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Шри Рамачандра, Шри Кришна, Будда, Яджня, Капила, Даттатрейя, Санат Кумара, Нара-Нараяна, Шри Хари (когда Он явился Дхруве), Приту Чакраварти, Ришабха, Хаягрива, Шри Хари (когда Он спас Гаджендру), Хамса, Манван-тара Ишта Дэвата, Дханвантари, Вьяса и Калки.
20. Пять форм Вишну: Нараяна, Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анирудха.
21. Два вида пуджи - внешняя, или ритуалистическая, и внутренняя, или ментальное созерцание.
22. Четыре вида бхавы в пудже: брахма-бхавана, или знание того, что индивидуальная душа и Абсолют едины; дхьяна-бхавана, или медитация, соответствующая йогическому процессу; спути-бхавана, или пение гимнов и повторение имени Господа; и вайхрика-бхавана, или преданное служение во время ритуалистического поклонения.
23. Шестнадцать этапов пуджи: асана, или предложение места ишта-дэвате; свагата, или приветствие Господу; падъя, или омывание ног образа Божества; аргхья, или внесение священных пожертвований; ачамана, или отпивание воды маленькими глотками, сопровождаемое пением мантр; мадхупарка, или подношение меда, очищенного масла, молока и творога; снана, или купание образа; вастра, или облачение образа; абхушана, или украшение образа; гандха, или умащение образа благовониями; пушпа, или подношение цветов; дхупа, или курение благовоний; дипa, или зажигание священной лампы; найведъя, или подношение пищи; тамбула, или подношение листьев и орехов бетельной пальмы и т. д., которые обычно подаются после еды; и вандана, или простирание ниц.
24. Четыре вида звуков: пара, или проявляющиеся в пране, пасьянти, или проявляющиеся в сознании; мадхъяма, или проявляющиеся в индриях, и вайкхари, или проявляющиеся в изреченном выражении. Первые три вида звуков остаются глубинными и неизмеримыми.
25. Три вида джапы - это вапкари, или вербальное повторение, упамсу, или полувербальное повторение, и манасик, или ментальное повторение.
26. Три вида киртаны: эканта-киртана, или сольное пение в уединении, сангха-киртана, или пение в хоре и акханда-киртана, или нескончаемое пение имени Господа днем и ночью без остановки.
27. Десять прегрешений в отношении Божественного Имени: поношение святых и преданных; установление иерархии среди Божественных Имен; непочтительное отношение к учителю; пренебрежительные высказывания в адрес священных текстов; отношение к славе Имени как к раздутому восхвалению; совершение грехов под прикрытием Божественного Имени; практикование поста, милосердия, пожертвований и т. д. без повторения Его Имени; рекомендование пения Его Имени атеистам и нерелиги-
озным людям, которые не готовы прислушаться к такому совету; недостаточная любовь к Имени, даже после осознания Его славы; выпячивание всего, что связано с "я" и "мое", а также привязанность к объектам наслаждения.
28. Пять деяний Ишвары - это сотворение, сохранение, разрушение, вуалирование и изливание божьей благодати.
29. Шесть качеств Господа: абсолютные божественные способности (апшварья), безраздельная праведность (дхарма), извечное богатство всех видов (шри), неослабевающий почет, слава и триумф (йаша), абсолютное знание (джняна) и полное отречение (вапрагъя).
36. Три вида кармы: санъчита, или совокупность деяний, совершенных в предыдущих воплощениях; прарабдха, или часть саньчита-кармы, плоды которой мы пожинаем сейчас, в нынешнем рождении, и агами, или поступки, совершаемые нами сейчас и плоды которых мы пожнем в будущем - в этом или последующем рождении.
31. Пять видов агами-кармы: нитья, или действия обязательного характера; наймиттика, или действия нерегулярного характера в особых случаях; камья, или те поступки, которые продиктованы желанием иметь богатство, жену, детей и т. п.; нишиддха, или такие запретные действия, как воровство, ложь, насилие и т. п.; и прайясчитта, или действия, искупаемые раскаянием и совершением добрых деяний.
32. Девять ступеней бхакти: сатсанг и свадхъяя, восхищение Господом и Его творением; шраддха, или нерушимая вера; преданность практике-садхане; ништха, или набожность и благочестие; ручи, или желание слышать и воспевать имя Господа; рати, или интенсивная привязанность; стхайи-бхава, или нерушимая и беспредельная преданность Богу; и махабхава.
33. Четыре вида пурушартхи (человеческого долга) - это дхарма (праведное исполнение личных обязанностей), артха (исполь-
зование богатства), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение от рождения и смерти).

*Драупади во всех мытарствах верила в грядущую помощь Кришны. Гаджендра стал бхактой, попросив Кришну о защите.
**Уддхава - великий ученый, признавший превосходство бхакти над философией.

ДАЛЕЕ





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...