Главная Обратная связь

Дисциплины:






Пять первоэлементов мира 4 страница



Ответ: О святых и об асурах Шри Кришна поведал в своей “Гите” несколько тысяч лет назад, так что если это и “теория”, то весьма старая. Я прокомментирую один момент в Вашем вопросе, который мне представляется достаточно разрушительным: это утверждение о том, что люди имеют естественную склонность к деградации в духовно-нравственном отношении. Эта “естественность” действительно присутствует в современной цивилизации, что как раз и указывает на то, что в ней доминирует асурическое руководство. Общество – это пратьякша, природа, и оно невинно. Когда общество находится под руководством садху, то люди имеют такую же естественную склонность к прогрессу в духовно-нравственном отношении.

Атмосфера в обществе, ценности в нем – все это определяется именно типом руководства. Я согласен с тем, что не стоит находить удовольствие в “теориях заговора”, вместо этого нам следует посвятить себя духовной практике, чтобы быть личностями способными изменить общество, по-крайней мере ту его часть, на которую мы можем влиять. Итак, еще раз: представление о том, что человек имеет естественную склонность к деградации, является обманом, ловушкой. За любой естественностью стоят сознательные усилия.

Что касается самого термина “демонический”, то, скорее всего, имеет место бессознательная, стереотипная реакция на него: ведь в фильмах демоны – это всегда фантасмагорические чудища, которых, конечно же, нет в нашем мире. Однако Кришна называет асурами людей, которые, если их доведется встретить, будут выглядеть весьма привлекательно, состоятельных и образованных. У асуров есть сила духа и ответственность за общество, которое они считают своим. Их отличие от садху в только в одном: вектор их знания направлен не к Богу, а от Него. То есть асуры воплощают в обществе не замысел Бога, а свой собственный. Благодаря их деятельности и невежеству людей природа, изначально духовная, становится материальной, становится майей.

В своем вопросе Вы апеллируете только к невежеству людей как причине общественного зла. Но подумайте: невежество – явление ведь естественное, природное и присутствует в той или иной степени у всех; оно не может быть причиной чего-либо. Причина – в сознании, в сознательном выборе духовного вектора: “Я следую путем садху или асуров?” Каждый человек, по мере того как перестает отождествлять себя с невежеством, т.е. своими слабостями и страхами встает перед этим выбором. Симметричная логика, определяющая сознание как зависимое от материи, отрицает саму возможность сознательного выбора.

Вопрос: Мне, воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющееся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива, всего даже не произнести. У монотеизма преимущество в том, что в нем не возникает соблазна многобожия.



Ответ: Давайте попробуем разобраться в данном вопросе. Бог управляет природой и воплощается в ней. Имеется два естественных состояния материальной, отделенной от Бога природы - это желание, страсть (он) и страх, невежество (но). Когда же природа связана с Богом, то она находится в состоянии гармонии, благости. Благость – это изначальное состояние Природы Бога. Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благость находится под защитой Вишну. Вишну поддерживает мир, Брахма – занимается вопросами творения, а Шива – отвечает за разрушения. Из этих трех главных богов материального мира, о которых говорят Веды, только Вишну является Всевышним. Почему? Потому что изначально природа благостна, а, значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителях страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, Вишну рождает Брахму, а затем Брахма - Шиву. Зачем? Затем, что мы желаем наслаждаться природой Господа, хотим пребывать в состоянии страсти и невежества.

Сначала мы стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, увлекшись своим мнимым господством над природой, начинаем уничтожать её (невежество). Вишну милостиво принимает вторичные образы Брахмы, Шивы и других богов для того, чтобы мы могли исполнить свои больные фантазии господства, и в итоге поняли, что этот путь не ведет нас к счастью. Вишну пришлось создать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя кто из нас “круче”, под наблюдением, разумеется, богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме.

Теперь непосредственно о Вашем вопросе. К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы, от его эго. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И, только если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, то он обращается непосредственно к Всевышнему Господу, Вишну.

Те, кто бывали в Индии, знают, что большинство храмов там – это храмы Шивы. Думаете, в других странах дела обстоят иначе, лучше? Люди ведь везде люди, они не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чье эго в благости, то есть преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. Конечно, у вайшнавов тоже есть материальные потребности, и также они могут страшиться страданий материального мира и быть не прочь освободиться от них, если Вишну сочтет их достойными. Но это не является сутью их религии, в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видят в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняются второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы.

Я хочу подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. Лучшая из религий – та, в которой присутствует парампара, т.е. преемственность садху, по милости которых мы укрепляемся в бхакти. Лучшим же из садху будет тот, в чьем сердце живет премананда, блаженство любви к Богу. К несчастью, такого преданного Господа можно встретить крайне редко в этом мире, и, даже встретившись с ним на нашем духовном пути, мы, скорее всего, не узнаем его. Когда вайшнав произносит “Кришна”, он обычно обращается к Господу Вайкунтхи, Нарайане. Кришна - это одно из Его бесчисленных Имен. Но когда данное Имя произносит вайшнав, имеющий прему, то он обращается уже к Радха-Кришне, к Абсолютной Истине Голоки. Обращение к Богу может быть одинаковым по звучанию, но результат - совершенно различным.

Вопрос: Если пратьякше, образам природы, придает духовный смысл шабда, то почему бы тогда не взять наши родные древнеславянские образы-имена, такие как Вышень и Крышень, и не вложить в них тот смысл, который вы объясняете на семинаре по ведической логике? Может, тогда русскому человеку будет легче воспринимать эти знания?

Ответ: Хм, интересный вопрос. А какая разница между именами “Крышень” и “Кришна”? Корневая звуковая форма ведь одна и та же. И кто сейчас на Руси помнит, что Имя “Крышень” родное? Из-за своих четырех неустранимых изъянов восприятия ни один человек, подобный мне, не способен воссоздать Целое из частей. Работа по реконструированию славяно-арийских Вед представляет определенную ценность с культурологической точки зрения, но особой духовной ценности не имеет, хотя бы потому, что продуктом этой работы является пантеизм, многобожие. Для пантеиста Всевышний Господь имперсонален. Пантеизм, или по-другому монизм, можно узнать по двум признакам. Во-первых, монист не отличает духовной Формы Бога от материальных форм богов. Для него любая форма в конечном счете – материя, майа. Поэтому мы, вайшнавы, называем пантеистов “майавади”. Это ругательство такое на санскрите.

А второй признак, вытекающий из первого, заключается в том, что у майвади нет преданности конкретной духовной Форме Бога, нет бхакти. В Индии во множестве можно встретить людей, у которых дома на алтаре и Шива, и Кришна, и Ганеша, и Рама. Вы спрашиваете их: “А кому вы преданы? Кто из них - Всевышний?”, и в ответ слышите: “Я предан им всем одинаково, я индус”. Всем – значит никому, таков пантеизм – академический аспект бессознательного. Последователи славяно-арийских Вед, увы, такие же “индусы” в мировоззренческом плане. Честное слово, я был бы рад встретить “русскую парампару” бхакти, но увы...

Другая сторона – это монотеизм. Возьмем Ислам. Мусульманину сказано о Боге, что Он восседает на Троне, следовательно, является Персоной. Бесформенный брахман не может сидеть на троне. Далее, мусульманин не измышляет о том, как выглядит Бог, он просто принимает ту Форму, которая дана в Коране – Имя его Аллах. Мусульманин не считает, что Имя Бога может стоять в одном ряду с именами богов (ангелов), даже самых могущественных. Поэтому он склоняется только перед этим Именем, а ни каким-нибудь еще. Поэтому мы, вайшнавы, уважаем Ислам. С некоторыми мусульманами, которые не являются неофитами-фанатиками, у меня имеются очень близкие, сердечные духовные отношения. Один из учеников Шрилы Прабхупады рассказал такую историю. Однажды они вдвоем с Прабхупадой сидели в комнате. Неподалеку был минарет, и они слышали мелодичный призыв на молитву. Ученик отметил красоту пения, а затем сказал своему гуру: “Но ведь наша традиция намного глубже, правда?” Шрила Прабхупада строго посмотрел на него и ответил: “Ты что, хочешь сделать из меня фанатика?”

Можно ли считать монотеистов теистами, вайшнавами? Как правило, нет. Пророки монотеизма утверждают, что только их религия истинна, давая этим возможность забыть о многочисленных богах и сосредоточить свою веру на одном Всевышнем. Но их последователи отвергают не только поклонение богам, но и другие формы монотеизма, тем самым разрушая веру людей в одного для всех Бога. По факту, моно- и политеизм действуют как диалектические противоположности, как атеистическая пратьякша. Истину своего учения нужно доказывать делами, духовным просвещением людей. Вместо этого монотеизм распространяется, срастаясь со светской властью либо другой материальной силой.

Как-то Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что один из самых могущественных правителей Индии Махараджа Пратапарудра просит у него аудиенции. К тому времени движение санкиртаны уже широко распространилось, и слава Чайтаньи как Пророка гремела повсюду. Многие высокопоставленные лица искали встречи с ним и получали отказ. Услышав о желании царя, Чайтанья отказал во встрече также и ему. Однако позже, благодаря протекции соратников, которые убедили его в бескорыстии Пратапарудры и преданности Кришне, Шри Чайтанья согласился на встречу. Правитель пришел в смиренном состоянии духа, сняв с себя все царские регалии, и Чайтанья, оценив его духовную зрелость, принял его в свое личное окружение, но не как царя, а как вайшнава.

Нам принципиальность Гауранги может показаться непонятной, но он заботился о духовной чистоте Движения санкиртаны. Он не хотел, чтобы оно распространялось с помощью власти и денег как мирская религия. В жизнеописании Гауранги есть интересное место, где его спрашивают о том, как это Движение распространится по всему миру. Он ответил, что пришлет своего “проповедника – генерала”, который сделает это. Его слова - пророчество осуществились в лице Шрилы Прабхупады: за десять лет он распространил учение Чайтаньи по всему миру. И теперь в каждом городе мира есть вайшнавы, воспевающие махамантру: европейцы, американцы, китайцы, японцы, русские и, разумеется, индийцы, которым махамантра известна по крайней мере пятьсот лет. Таков пример распространения теистического учения без поддержки каких-либо влиятельных материальных сил, исключительно чистотой убеждения.

Вопрос: Насколько я понял, теизм – это такой “либеральный монотеизм”. Но у меня Веды вообще никак не ассоциируются с монотеизмом. Я знаю, например, что Ригведа представляет собой сборник гимнов во славу различных богов. Какое отношение все это имеет к монотеизму?

Ответ: Как ни странно, самое непосредственное. Поклонение богам как отдельным носителям власти строго запрещается, но прославление богов как слуг Верховного Господа приветствуется. Прославление слуг нравится Господу гораздо больше, чем прославление Его самого, поэтому, внешне в Ведах этому уделяется гораздо больше внимания, чем прославлению самого Господа. В этом секрет, так называемого, “многобожия Вед”. Так же, как обычному человеку трудно встретиться с Президентом страны в повседневной жизни, так же сложно встретить на страницах Вед Всевышнего, его Имя. С полицейским встретиться – пожалуйста, с сантехником – без проблем, даже с домоуправом - хоть каждый день. А с Президентом – извините, нужна особая милость. Веды описывают “повседневную духовную жизнь” ведического общества, а о Вишну (о Кришне) говорят редко, в самых сокровенных текстах. Эти вещи нужно просто услышать в парампаре, чтобы понять истинный смысл Вед. Одного академического изучения еще недостаточно.

Любая ведическая мантра, прославляющая какого-нибудь бога, начинается со слога “Ом”. Этот слог указывает на то, что мантра адресована исключительно Вишну и никому другому: Ом тат вишнох парамам падам. Это так же, как обращаясь к какому-нибудь чиновнику, мы обращаемся в его лице к Президенту страны. Ведические мантры придают богам духовных сил, связывая их с Господом, и помогают им выполнять свои обязанности в служении Ему, в управлении материальным миром. Без парампары, цепи ученической преемственности, передающей чистое знание (шабду), Веды становятся язычеством, которое делает актуальным его противоположность - монотеизм. Служение слугам Бога, особенно духовному учителю, – одна из принципиальных особенностей ведического теизма, вайшнавизма.

Суть именно в том, что славен слуга, а потом уже господин. Господин (Господь) доволен, когда прославляется Его слуга. Например, у меня довольно высокое положение в традиции. Когда перед началом лекции ко мне подходит бхакта Вася и говорит: “Свамиджи, Вам нужно закончить лекцию в девять”, я должен закончить ее в девять, я должен подчиниться ему. Почему? Потому что он выполняет свое служение, свой долг и потому является моим господином. Я должен служить ему. То есть в ведическом обществе подчеркивается служение, а не положение.

Вопрос: У меня вопрос совсем из другой области: что нам даёт знание о прадхане? Мне не совсем ясен смысл этого понятия и его важность.

Ответ: Смысл в том, что мы не способны что-либо создать или уничтожить: каждая вещь существует вечно в непроявленной, смысловой форме. Мир первичных форм невидим ни для грубого, ни для тонкого материального зрения. Эти формы - различные оттенки духовного света, исходящего от Вишну. Та часть света, которая меркнет, удаляясь от Него, и есть прадхана. Согласно Ведам, время циклически проявляет материальный мир из прадханы, а затем снова растворяет его там (он, но). Время – это мера каждой вещи, ее начало и конец. Как наши тела, так и великие цивилизации появляются и исчезают так, как им отмерено. Согласно знанию о времени, господствующая ныне эволюционная теория развития не верна. Эволюция – это простое линейное время, а не цикличное. Не разобравшись с понятием прадханы, мы не сможем увидеть логическую альтернативу навязанной обществу теории эволюции. Идеи и технологии, которые мы имеем сейчас, появлялись на земле и в прошлых исторических циклах, тысячи и миллионы лет назад[18]. А затем исчезали, ославляя после себя только упоминания в ведических писаниях. Все это вечно пребывает в прадхане и проявляется из нее, подобно пузырькам на поверхности океана. Прадхана – это безграничный океан активной энергии, которая в итоге поглощает все проявления.

Вот несколько примеров, иллюстрирующих нелепость представлений об уникальности прогресса человечества в техническом отношении. Скажем, в древних ведических трактатах имеются описания и чертежи летательных аппаратов, называемых виманами, которые строились на земле задолго до появления современной цивилизации. Ведическое предание повествует о том, что некоторые типы виман применялись для перемещений в космосе. А вот пример широко известный: колонна Гаруды, гигантской мистической птицы, на которой летает Господь Вишну. Сделана она из цельного куска железа, химическая чистота которого недостижима в современных печах, и обладает уникальными свойствами, в частности, целительной силой. На ней выгравирована надпись на санскрите, славящая Вишну. Если окажетесь в столице Индии, то сможете увидеть её своими глазами. Можно приводить десятки подобных примеров. Имеется множество археологических находок (артефактов), свидетельствующих о том, что теория эволюции, а вместе с ней и вся официальная модель развития цивилизации, недостоверны.

Мы уже достаточно подробно обсудили материальную логику пратьякши, согласно которой части якобы порождают целое, примитив порождает уникальность. Эта логика является фундаментом теории эволюции, которая убеждает нас в том, что разумный человек произошел от обезъяноподобного существа. Этический вред данного учения для человека таков, что оно на подсознательном уровне закрепляет в нем животные установки. Ведь с тем, от кого мы произошли, мы храним бессознательную (родовую) связь. Так какими же были наши предки? Богоподобными? Или такими, как те, кого мы видим в зоопарке? Это один из тех ключевых вопросов, от ответа на который зависит будущее каждого из нас и всех вместе. Когда мы соглашаемся с теорией эволюции, для нас совершенно естественным явлением становится духовно-нравственная деградация. Эволюционный взгляд на мир не принимается всерьёз некоторыми видными учёными, однако это не означает, что научное сообщество собирается отказываться от этой теории и исключать ее из школьных учебников. Сделать это означало бы официально признать богоцентричность рода человеческого.

Вопрос: Мой вопрос касается логики. Почему она относится к пратьякше? Например, когда мы говорим: “Это логично”, то имеем в виду, что это имеет смысл. А истинный смысл – это ведь шабда?

Ответ: Логика – это не истинный смысл, а интерпретация, то есть она порождается опытом конкретного человека. Два человека могут читать один и тот же священный текст (шабду), но понимать его по-разному, на интуитивном уровне. То, что логично, т.е. естественно для одного, совершенно нелогично для другого. Это зависит от природы человека. Анумана (логика) либо отделяет пратьякшу от шабды, либо связывает с шабдой. Поэтому, не избавив свой разум от подмен понятий, то есть от концептуальной кармы, начинающий йог не может ощущать на своем опыте духовную реальность, о которой говорят ведические писания. Решающее значение для традиции имеет присутствие в ней садху – личностей, чья природа одухотворена. Именно они могут верно интерпретировать послание Вед.

Вопрос: Мы обсуждали, что духовное развитие, согласно Ведам, происходит по цепочке пратьякша – шабда – духовная пратьякша. Разве это не соответствует закону отрицания отрицания обычной диалектики?

Ответ: Нет. Из-за своих четырех неустранимых изъянов, материальное чувственное восприятие человека (пратьякша) действительно отрицает шабду, но обратное утверждение не верно: духовное знание не отрицает наблюдение; напротив, оно открывает скрытый смысл наблюдаемых явлений и событий, одухотворяет наше восприятие.

 

 

 

 

 

 


[1] ) Идея Несимметричной диалектики возникла у автора после прочтения книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады “Жизнь происходит из Жизни”. Фрагмент этой книги, называемый “Десятая утренняя прогулка”, является первоначальным откровением, или семенем Несимметричной диалектики.

[2] ) Вишну – санскритский эквивалент слова ‘Всевышний’.

 

[3] ) Согласно ведическим источникам знания, грубая материя состоит из пяти первоэлементов. См. «Бхагавадгиту» (7.4).

 

[4] ) См. предыдущую сноску. Подробнее о первоэлементах будет говориться в конце книги.

[5] ) Ведическое знание построено на несимметричной логике: А едино с В, но В не едино с А. Таким образом, обычная диалектика (принцип единства, изменчивости) – это неполное воплощение ведической диалектики. Наш ум противится восприятию несимметричной логики Вед, поскольку в материальном мире мы не наблюдаем несимметричных связей (сознания и материи). Мы наблюдаем только предметы материи, а связи между ними всегда симметричны (3-й закон Ньютона). Нарушение симметрии – это всегда творческий акт чистого сознания, не обусловленного материей.

[6] ) См. сноску № 2..

[7] ) Дух – нематериальная сущность любого живого существа. Обладает тремя свойствами, отличающими его от материи: сат (вечность), чит (познание) и ананда (счастье). Поэтому каждый стремится обрести безопасность, стать успешным и счастливым. Обычно в литературе словом "душа" обозначается не дух, а тонкоматериальное тело, в котором он воплощен (тело ума и разума), т.е. понятие женского рода. Дух же является понятием мужского рода, поэтому для него предпочтительно использовать именно это слово (дух).

[8] ) Вайшнавами называют последователей бхакти-йоги, преданных Вишну.

 

[9] ) По этой причине, например, переход от аналоговой системы записи звука к цифровой, дискретной, – это ещё один шаг к внешнему восприятию, к тому, чтобы слушать, но не слышать.

[10] ) Сверхсознание – это незримое присутствие Вишну в сердце каждого живого существа.

 

[11] ) См. «Бхагавадгиту», 16 главу.

[12] ) Славяне издревле поклонялись Раде и Крышне, однако духовная традиция славян со временем была искажена политеизмом (язычеством, если применять христианскую терминологию). В Индии же аналогичная традиция сохранила чистоту своей теистической логики и ритуала.

 

[13] ) Бхагавадгита, 10. 9 -10.

[14] ) В Индии ежегодно происходит массовое паломничество к холму Говардхану, который, согласно преданию, Кришна держал на мизинце левой руки в течение семи дней.

 

[15] ) В данной Упанишаде говорится: “ити шодашакам намнан (этот порядок из шестнадцати Имен) кали калмаша нашанам (нейтрализует действие эпохи Кали) натах паратайопайах (нет лучшего пути) сарва ведешу дриштайе (таково заключение Вед)”. Махамантра стала широко известна в западном мире благодаря публичным выступлениям членов Международного общества сознания Кришны (ISKCON). Фактически же, махамантра универсальна и присутствует в разных традициях. Скажем, в одной из вайшнавских традиций она произносится так: Радхе Шьям Радхе Шьям / Шьям Шьям Радхе Радхе. Как видим, Имена другие, но их порядок тот же.

[16] ) Было сделано немало попыток изобразить чувственную любовь средствами искусства. Как правило, они затронуты камой, похотью, но, все же, есть и относительно чистые попытки. Помнится, в юности мы смотрели фильм “Грозовой перевал” (1970), который оставил в душе глубокое впечатление, что чувственная любовь имеет неземное происхождение. Прошло много лет, и теперь мы открыли для себя, что глубоко в подсознании, втайне от себя, мы поклоняемся божественной любви Радхи и Кришны.

[17] ) Психологию асуров Шри Кришна подробно описывает в 16 главе “Гиты”.

[18] ) Подробнее об этом в книге М.Кремо и Р.Томпсона “Запрещенная археология”.





sdamzavas.net - 2018 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...