Главная Обратная связь

Дисциплины:






Традиционные подходы к проблеме природы человека



Если посмотреть на значимые события, происходящие с появившимся на свет человеком, то, кажется , что есть одно событие, которого ему не избежать. Как ни печально, но это смерть. Этот факт отразился практически во всех древних представлениях о человеке. В древних мифах и эпосах в качестве синомима слова «человек» часто используется слово «смертный» в протиположность «бесмертному», которое выступает синонимом слов «боги» или «Бог». Однако, смертность – свойство не только, но и животных. Что же отличает людей от прочих смертных существ? По мнению большинства древних философов, – это разум. Эта человеческая способность настолько их восхищала, что некоторые из них были склонны считать её божественной, а, следовательно, и бессмертной частью человека. Однако, при этом большинство философов полагало, что способности не могут существовать просто сами по себе: они всегда принадлежат чему-то или кому-то. То, чему принадлежит та или иная способность, принято называть субъектом этой способности. И в вопросе о том, что является субъектом разума и какими свойствами этот субъект обладает они не соглашались друг с другом. Если рассматривать европейскую философию до наступления эпохи Нового времени, то можно выделить три основных подхода к этой проблеме, каждый из которых имел свои варианты, которые иногда очень сильно отличались друг от друга. Первый подход может быть в целом охарактеризован как материалистический. С точки зрения древнего материализма, человек – это определенная разновидность живого тела. Среди древних мыслителей существовало согласие по поводу того, что живым тело делает наличие в нем души. Но материалистически настроенные авторы понимали душу как особую разновидность тела. Например, Демокрит и Эпикур считали, что душа состоит из очень тонких материальных атомов, смешанных между в особое тело, которое распределено внутри обычного человеческого тела. В душе исходные атомы перемешаны настолько, что душа как целое приобретает совершенно новые способности, которых не было у исходных атомов самих по себе. К этим способностям относятся в т.ч. и способности ощущения и мышления. При этом ощущает и мыслит не отдельна от остального человеческого тела душа сама по себе, а человек в целом. Душа и остальное тело связаны между собой неразрывно. Когда разрушается тело, то разрушается и душа. Поэтому, по мнению Эпикура, жизни души после смерти не существует. Другим примером материалистического понимания человека может служить философия стоиков. Хотя они и отрицали атомистическую структуру материи, стоики тоже пытались мыслить человека как тело. Они полагали, что в основу всех вещей образуют два начала: активное и пассивное. Активное начало упорядочивает и придает форму пассивному, которое само по себе формой не обладает, но является основой для любой формы. В результате смешения активного и пассивного начал, первое из которых отождествляется с разумом и богом, а второе – с материей, возникает стихия огня, из которого возникают остальные четыре стихии, из которых образована вселенная. Однако, состоящие из четырех элементов тела, должны, с одной стороны, как-то сохранять целостность, а, с другой стороны, не должны сливаться вместе. Поэтому стоики предполагали существование особого тела, которое она называли пневма (от греч. pneuma – дух, дыхание). Это тело, по их мнению, представляло собой смесь огня (горячего) и воздуха (холодного), и отличалось высокой эластичностью и упругостью. Оно было перемещано с обычными телами и, с одной стороны, позволяло сохранять им свою форму, а, с другой, заполняло промежутки между различными телами. Пневма стоиков – это своего рода божественное тело, поддерживающее всю вселенную. Есть оно и в человеке, в котором оно принимает форму правителя (гегемона), мыслящего и принимающего решения. Правитель обеспечивает единство человека, и в нем самом нет никакого разделения и никаких частей. Поэтому сущность человека совпадает с разумом и человек должен жить исключительно в соотвествии со своей разумной природой. Эмоции, по мнению стоиков, являются ни чем иным, как поспешными, а потому ошибочными суждениями. Поэтому человек должен полностью избавиться от них. Правильный же разум, по их представлениям, является тем, что роднит человека с богом. Несмотря на свой материализм стоики считали, что, по крайней мере, некоторые души могут пережить смерть остального человеческого тела. Это души мудрецов, которые укрепили их путем упражнения настолько, что они способны сопротивляться уничтожению.



Другая – нематериалистическая – концепция человека связана с именами Пифагора и Платона. Эта концепция утверждает, что вопреки видимости человек не является просто животным телом. На самом деле человек – это нематериальная, бессмертная, разумная душа. Природа души нематериальна, и именно благодаря своей нематериальности душа способна избежать распада, которое является неминуемой участью всякого тела. По мнению сторонников этой концепции, сама природа материи заключается в делимости на части, тогда как нематериальное на части неделимо. Поскольку уничтожение – это ничто иное, как деление на части, то всё материльное по природе уничтожимо, а нематериальное не подверженно уничтожению. Мысль о нематериальности души тесно связана с метафизическим учением Платона об идеях как вечных и неизменных образцах, тенями которых являются обычные вещи, с которыми мы встречаемся в своей чувственном опыте. Душа человека – это тоже своего рода идея, которая соединена с материальным телом, но которая на самом деле страстно желает покинуть его, чтобы вернуться туда, откуда она родом, в особый мир, где пребывают другие идеи, которые она способна созерцать только смутно, пока находится в теле, как бы заслоняющем ей правильное видение. Такое понимание природы человека как двойственного – с одной стороны, разумно-духовного, а, с другой стороны, чувственно-телесного существа – отразилось в платоновской концепции души. Человеческая душа, по его мнению, состоит из трех различных частей – разумной, гневающейся (волевой) и чувственной (аффективной). Каждая из них обладает определенной самостоятельностью и поэтому деятельность каждой из них может вступать в конфликт с деятельностью других частей. Наличием сложной структуры Платон объясняет тот факт, что человек часто разрывается между голосом разума и влечениями чувств. При этом воля способна обуздать чувства и заставить их подчиняться разуму. В дальнейшем идея трех частного деления души разрабатывалась Аристотелем, Плотином и христианскими мыслителями средневековья. До сих пор она не полностью утратила свое значение, потому что и сегодня мы часто ссылаемся на разум, волю и чувства описывая и объясняя свои поступки. Также и идея бессмертия и нематериальности души не исчезла в современной культуре. Христианские мыслители во многом опирались на идеи Платона, и в особенности его более позднего последователя Плотина, пытаясь выразить суть своей веры на языке, понятном их современникам. Однако, христиане довольно сильно изменили понимание отношения между нематериальной душой и материальным телом в человеке. Даже согласно Августину, который очень симпатизировал учению Платона, человек – это не просто нематериальная душа, которая может сменить тело, как человек одежду или капитан покинуть свое судно, а единство души и тела. Тело – это тоже часть человека и задача души не том, чтобы освободиться от него, а в том, чтобы сделать его одухотворенным и в некотором смысле божественным. Наиболее полное понимание целостности человека в христианстве проявляется в учении о воскресении тела, по которое, по мнению его сторонников, должно произойти в конце времен. Говоря о пифагорейско-платоновской концепции человека, необходимо подчеркнуть ее динамический характер. Человек – не просто нематериальная душа, скорее он делает выбор между тем, остаться ли ему чувственным существом, которое привязано к своему телесному способу существования, или возвыситься до существования разумного. Другими словами, недостаточно только быть душой, нужно еще осознать себя ею, приложив для этого немало интеллектуальных и моральных усилий. В философии Нового времени сходное человека встречается у французского философа Рене Декарта, который также отождествляет подлинное я с нематериальной душой. Хотя Декарт и является наследником платоновско-августиновской линии в философии, он выдвигает ряд новых идей, отличающих его понимание человеческой природы от идей своих предшественников. Основная идея его философии – это дуализм. Бог, с его точки зрения, сотворил два самостоятельных вида субстанций: материальную и духовную. Человечское тело относится к первому виду, а душа – ко второму. Хотя Декарт и утверждает, что человек – это тесный союз души и тела, неясно, как следует понимать в контексте всего философии. Поскольку трудно уяснить, как могут быть тесно связаны столь разные вещи, какими, с его точки зрения, являются душа и тело. Кроме того, Декарт решительно отвергает мысль о том, что, познавая материальный мир, мы можем распознать для чего Бог сотворил ту иную вещь. Как и весь остальной мир, человеческое тело – это просто механизм, подчиняющийся математезированным законам физики. Поэтому моя тело ничем не отличается от прочих тел, которые все представляют собой более или менее сложные машины.

Третий подход к пониманию человека был разработан, прежде всего, в трудах Аристотеля и его последователей. Его можно назвать реалистическим, но не в том смысле, что он как-то реальнее или правильнее, чем другие, а в том смысле, что в его основе лежит идея, что мир состоит из конкретных чувственно воспринимаемых вещей, что отражено в слове «реализм», которое происходит от латинского слова res, означающее вещь. С одной стороны, подход Аристотеля близок к учению Платона, но, с другой, имееет некоторые принципиальные отличия. Самое важное отличие состоит в том, что, согласно аристотелевской концепции, человек – это конкретное живое существо (животное), наделенное особой разумной душой и имеющее особый образ жизни, который он называет политическим, а мы назвали социальным. Таким образом, Аристотель отвергает отождествление подлинного человека с душой, или идеей, на котором настаивают сторонники Платона. Человек – это не душа, а единство души и тела, реализованное в конкретном индивиде. История и судьба этого индивида и есть моя история и судьба. После того, как этот индивид исчезнет меня уже не будет. Однако, разумная душа как отличительная часть человеческой природы не погибает, но не потому что она обладает индивидуальным бессмертием, а потому что разум как таковой, который присущ всем людям, не может погибнуть ведь, согласно Аристотелю, он есть ничто иное, как вместилище вечных и неизменных идей и поэтому не может подвергнуться разрушению. При этом важное значение для понимания аристотелевской концепции человека имеет его учение о естественных целях. Аристотель полагает, что каждая вещь имеет какую-то объективную цель в мире, которую она реализует посредством специфической для нее активности. В этой активности выражается сущность, или природа этой вещи. Такой деятельностью для человека, согласно Аристотелю, является активность разума, которая может быть либо теоретической, либо практической. Теоретической деятельностью он называет занятия наукой, а практической – различные виды активности, направленные на благо общества. При этом Аристотель отвегает идею, что целью человевеческой жизни может быть получение удовольствия. С его точки зрения, удовольствие – естественный спутник деятельности, реализующей цель вещи, способной испытывать ощущения, когда эта деятельность не встречает препятствий на пути достижения цели, но не – самоцель. Поскольку разум – это характеристика, отличающая человека от других животных, то именно его деятельность, направленная на познание истины, является реализацией цели человека. Аристотелевское учение о человеке оказало огромное влияние на самые различные философские теории и направления от средневековой схоластики до марксизма.

3. Современная дискуссия по воросу «Что есть я?»

В современной философии проблема природы человека обсуждается с различных точек зрения. В последнее время широко дискутируется вопрос: «Что есть я?». Предполагается, что адекватный ответ на этот вопрос должен назвать тот объект, которому тождественен тот, кто этот вопрос задает. Так как, насколько нам известно, такой вопрос задается обычно только людьми, то ответ на него будет совпадать с ответом на вопрос, что есть человек. Однако, в связи с многозначностью термина «человек» возникает дополнительная сложность. В Новое время такие философы как Рене Декарт или Джон Локк отрицали свое тождество с человеком, поскольку полагали, что человек – это разновидность живого организма, тогда как себя они не считали тождественными какому-то бы то ни было живому организму. Декарт был склонен думать, что он тождественен мыслящей субстанции, способной пережить смерть тела, с которым она связана в настоящей жизни. А Локк полагал, что он тождественен личности, то есть сущности, имеющей принципиально психологические условия выживания, например, такие, как сохранение памяти о самой себе и других форм самосознания. Эти идеи породили длительный спор об условиях выживания личности, который со времен Локка получил название проблемы «тождества личности» и продолжается до сих пор. Современный философ Эрик Олсон высказал мысль, что проблему тождества личности нужно отделить от вопроса «Что есть я?», потому что я могу перестать личностью, но при этом продолжить существование или прекратить свое существование, так личностью и став.

Сегодня можно выделить два главных ответа на вопрос «Что есть я?» Во-первых, это анимализм, который утверждает, что я – это живой человеческий организм, который имеет биологические условия существования. Это значит, что возникает до того момента, когда у него есть какие-либо психические характеристики. Например, на ранних стадиях эмбриогенеза. И может существовать после того, как они будут полностью утрачены. Например, при полном вегетативном состоянии. Именно эту позицию занимает сам Олсон. Его главный аргумент состоит в том, что я не то же самое, что и человеческий организм, обладающий развитым мозгом, мыслящим те же самые мысли, которые мыслю я, то одни и те же мысли мысляться двумя различными существами – мною и моим организмом. Однако, поскольку это абсурдно, то я и есть человеческий организм, мыслящий мои мысли. Второй ответ на вопрос «Что есть я?» утверждает, что я – это личность, то есть сущность, имеющая принципиально психологические условия существования. Неважно сохраняется ли мой биологический организм или нет, я продолжаю жить, если в той или иной форме сохраняется мое сознание. У этого ответа сегодня много сторонников, например, американская женщина-философ Линн Рут Бейкер. Основным аргументом в пользу психологического подхода является высокая правдоподобность того, что если кто-то после смерти моего биологического организма, имел бы мои воспоминания, индивидуальные черты характера, реализовывал мои намерения, то это бы и был я. Кроме этих двух ответов, сегодня также имеются сторонники традиционных концепций человека, например, декартовского дуализма или аристотелизма. Более того, в современной философии есть идеи, которые заставляют нас по-новому смотреть на вопрос о природе человека. Прежде всего, речь о концепции английского философа Дерека Парфита, согласно которой неверно мыслить себя в терминах тождества. Неважно кто будет тождественен мне в будущем. Главное, чтобы нашелся кто-то, кто был бы достаточно похож на меня и продолжал те проекты, которые имеют для значение. Сам Парфит говорит о сходстве своей теории с идеями Будды. Поэтому иногда его концепцию называют оксфордский буддизм.

 





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...