Главная Обратная связь

Дисциплины:






Сибирская заговорная традиция. 11 страница



 

Некоторые знахарки объясняют пользу лечения вечером, когда садится солнце, простой аналогией: уходит солнце – болезнь тоже должна уйти, исчезнуть. Например, Мишарина Р. Д. (с. Ивановка): «Все-таки солнце идет на закат – и болезнь должна скатиться». Маслова А. Н. (с. Ивановка): «Солнце, заходя, уносит болезни, все, что лучше. И действительно, это лучше, когда солнце за горизонтом».

 

Наконец, лечение в вечернее время суток может быть продиктовано личными соображениями. Например, просмотром популярных сериалов по телевизору Бокаревой С. А. (с. Сладково):

 

(?) В какое время суток вы лечите?

 

(!) Вечером особенно, на ночь. Всегда на ночь болезни, хуже бывают болезни. И ребенок день вроде ничего, а ночью – всю ночь, мол, не спит, орёт. К вечеру. Ну, час я, если кто когда часа в четыре притаскиват, то вечером сериалы эти идут, я уже не буду лечить, сильно поздно.

 

Однако объяснение в выборе солярного ориентира для лечения может и отсутствовать, что свидетельствует о трансформации, частичной утрате смыслоразличительных элементов традиции. Так, не может аргументировать, почему она лечит на закате, Овечкина Л. С. (пос. Березняки):

 

(?) Надо три дня подряд ездить?

 

(!) Обязательно. И желательно вечером. На закате солнца считается… И она мне, вот эта бабушка, говорила, что лучше на закате солнца. Объяснять она не объясняла, но сказала, что лучше.

 

Лечение утром и вечером, вне зависимости от вида заболевания, признается многими знахарками наиболее эффективным: «Надо желательно или утречком, чтоб зорька была, или вечером на зорьке. Здесь приговариваешь к зорькам» (Романенко М. И., с. Сладково).

 

Лечение в разное время суток – на утренней заре и на вечерней заре – в некоторых случаях влияет на слова заговоров. Об этом упоминает Н. Н. Пташкина (д. Тюнево): «Утром вот я говорю «утренней зарой», а вечером я говорю «вечерней зарой» [таково произношение – «зарой». – Е. Е.].

 

Первым разом, добрым часом, вечерней (утренней) зарой, доброй порой Господа Бога на помощь вызываю, Святым Духом выдыхаю, золотник замовляю у раба Божьего (имярек)...»

 

Слова заговора, а точнее, действия, совершаемые персонажами заговора, могут служить своеобразным «хронометром-подсказкой» для знахаря, в какое время ему надо производить лечебные действия. Часто в текстах заговоров, записанных нами в населенных пунктах Тюменской области, упоминаются природные объекты и явления, традиционно служащие временными ориентирами. Например, в молитве от тоски Журавлевой А. Р. (с. Бердюжье) временной ориентир – вечер, когда «красное солнышко закатается»:



 

«Красное солнышко закатается, не тоскует ни о небе, ни о земле, ни о воде, ни о траве, ни о чем, так бы рабе Божьей (имярек) не тосковать и не горевать, не думать ни о чем, рабе Божьей (имярек) не было бы тоски и кручинушки. Аминь. Аминь. Аминь глухой тоске».

 

В молитве от испуга Елфимовой Т. Ф. (г. Ишим) время действия – утро:

 

«Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй, стану я рано ранешенько, умываюсь бело белешенько не ключевой водой, а утренней росой, подвязуюсь ветушком, иду я за новые ворота, гляну я в чисто поле, там бежит зверь, я этого зверя убиваю, иду я к Господу Богу, беру я у Господа Бога триста три золотых ключа, иду я к златнику, губы, зубы закидываю, иду я к Господу Богу, кладу на стол триста три золотых ключа. Пчелка-пчелица, мать раница, как помогала мне, так помогай (имярек)».

 

В её же молитве от лихоманки упоминаются «матушки вечерние зори», а само действие основано на параллелизме – как «тухнут», «истухают», «чезнут», «исчезают» зори, так должна сойти болезнь:

 

«Матушки вечерние зори, как вы тухнете истухаете, как бы чезли исчезали 12 сестер, 12 лихоманок тухнете истухаете, чезнешь исчезаешь, из рабы Божьей (имярек) 12 сестер, 12 лихоманок летите за тридевять земель, за тридевять морей, матушка березонька, к тебе я призываю 12 сестер, 12 лихоманок. Аминь. Аминь. Аминь».

 

Таким образом, функциональные особенности заговорных текстов могут ориентировать знахаря во времени для совершения ритуала лечения того или иного заболевания.

 

Лунный календарь

 

В лунном календаре (селеноцентрическая система) временным ориентиром для западносибирских знахарей выступают фазы луны. С одной стороны, от фаз луны зависит лечение отдельных заболеваний, в основном зубной боли, реже грыжи и бородавок. С другой стороны, ими определяется процесс лечения в целом, вне зависимости от конкретной болезни.

 

Зубную боль лечат в основном на молодой месяц, причем в ритуале лечения, как отмечают знахари, необходимо смотреть на месяц (оператору и перципиенту). Например, Авросимова А. Н. (с. Уктуз) отмечает: «Надо увидАть молодой месяц и, не сходя с места, проговорить эту молитву три раза». Шишкина Н. Ф. (д. Криволукская): «Когда вот молодая луна нарожается, надо на нее смотреть и говорить».

 

В основном все зафиксированные нами лечебные тексты от зубной боли построены в форме обращения к месяцу.

 

В редких случаях отдельные информанты лечат зубы на молодой и на убыльный месяц (например, Вострых Р. А., с. Уктуз), или вне зависимости от фазы луны: «Вот я вот обыкновенный, простой наговор знаю, и, между прочим, он очень хороший. Заболели зубы – выходи вечером и смотри на месяц. Месяц идет – ага...» (Суворова З. К., с. Памятное).

 

Возможно, традиция лечить зубную боль на молодой месяц была перенесена на лечение других болезней, в частности, грыжи (зафиксировано несколько случаев). Излечение бородавок на убыльный месяц, возможно, связано с законом аналогии: как месяц убывает, так и бородавки должны убывать, исчезать. Именно так объясняет Кугаевская Г. П. (с. Байкалово): «...Но это тоже надо на убыльный месяц все делать, чтоб луна уходила, и это все у тебя было. А когда растет, это ... у тебя еще больше разрастется всё. Да, это обязательно надо запомнить. Все на убывающую луну». Эта же информантка на убыльный месяц выводит с помощью заговора крыс.

 

Процесс лечения в целом может зависеть от того, в какой фазе находится луна. И опять мы видим здесь приуроченность лечебного ритуала или к нарастающему, или к убывающему месяцу. Причем одни знахарки отмечают, что разные виды болезней лечатся при разных фазах луны (см. выше), другие – что все болезни лечатся только при какой-то одной лунной фазе. Например, Ермохина Н. С. (с. Покровское) все болезни лечи на молодую луну: « Я лечу все время на молодой месяц. Потому что на молодой месяц помогает больше, детям и взрослым».

 

Семантика убывающего или растущего месяца особенно значима в лечебном процессе у пожилых знахарей. Некоторые из них могут представить полную картину фаз луны и зависимость от них лечения той или иной болезни. Номинации фаз луны в речи наших информантов так разнообразны, что мы сочли нужным составить их словник, обозначив в нем лексемы для растущего месяца, для половины месяца, для полной луны и для месяца убывающего. В интервью с Рудкевич П. М. (д. Борки), Нагайцевой А. С. (с. Озерное), Бокаревой С. А. (с. Сладково), Мартыновой Н. И. (с. Озерное), Бекенёвой М. К. (д. Таволжан) номинации фаз луны наиболее разнообразны.

 

Фазы луны: словник

 

Растущий месяц:

 

«Как первая четверть станет», «когда нарождается он», «молодая луна», «молодик нарОдится», «молодняку», «молодячок», «на молодик», «на молодняк», «на молодняке», «на молодой месяц», «на молодую луну», «на растущей луне», «рост луны», «на прибыль», «на молодУ», «на молодую».

 

Половина месяца:

 

«Наполовину», «половина», «половину луне».

 

Новолуние:

 

«На новолуние».

 

Полный месяц:

 

«В луну», «на полном», «напонякУ», «полная луна», «полный», «под полный».

 

Убывающий месяц:

 

«Исход», «когда он станет уже исходить», «луна сократилась», «месяц когда наисходит», «на исход луны», «на исход месяца», «на исход», «на исходе месяца», «на исходе», «на исходУ», «на конец месяца», «на подысход», «на убыльный месяц», «на ущерб», «на ущербе», «под старость», «последняя четверть», «старый месяц», «сходом» («лечить надо сходом»), «убыль», «чтобы месяц убывал».

 

Селеноцентричность поведения некоторых знахарей в их парадигме лечения продиктована представлениями о значимости луны как меры жизни человека. Например, для Нагайцевой А. С. (с. Озерное) луна является апокалипсическим знаком, вместилищем греха человека. В связи с этим Анастасия Семёновна рассказала следующую легенду:

 

Все старые люди говорят: ну, действительно, когда вот в луну, полная луна – вот так вот вглядисся-вглядисся в неё, всё говорит: “Там, на луне, человека складают”. Поняла? Ну, точно, как будто куски лежат. Вот прибавляется. Вот ему надо последний кусок. У нас свекор очень верующий был, он Библию читал старинную. У нас в пожар украли ее. Вот последний только хочет кусок прилепить к человеку, чтоб человек пошел на прах, луна – все, сократилась. Вот наш свекор это рассказывал. Как бы ему надо еще бы кусочек прибавить – он бы человек пошел по небу. Вот все говорят: “Если когда складёт, будто бы конец веку будет”. Господь его знает: допустит – нет Господь…

 

Анастасия Семёновна отмечает, что лечить поэтому лучше на исходе, как бы не способствуя накапливанию на луне человеческих грехов.

 

Дни недели

 

Лечебный процесс в западносибирской медицинской традиции на современном этапе её существования в некоторых случаях может быть ориентирован на определенные дни недели.

 

В среду рекомендует лечиться от заикания Кугаевская Г. П. (с. Байкалово), от радикулита (в ветреную погоду) Суворова З. К. (с. Памятное).

 

В четверг рекомендует читать молитву от крыс (на убыльный месяц) Кугаевская Г. П.

 

В пятницу, в десятую неделю после Пасхи после заката рекомендует лечить больные жилы на ногах Суворова З. К. Три пятницы лечит грыжу Вострых Р. А. (с. Уктуз).

 

В среду и пятницу рекомендует лечиться от тоски Бекенева М. К. (д. Таволжан).

 

В субботу, перед мытьём в бане, от ссор в семье рекомендует проводить обряд Шишкина Н. Д. (г. Ишим).

 

В четный день рекомендует читать молитву от воров (наговаривать на кошелек) Кугаевская Г. П.

 

Некоторые информанты разграничивают дни недели по определенным критериям. Например, Дмитриева К. В. (с. Ярково) начинает лечение грыжи в тот день, в который ребенок родился, и продолжает заговаривать в «сухие» дни, когда грыжа «высыхает», исчезает. Рудкевич П. М. (д. Борки) дни недели делит на «мужские» и «женские»: «Надо, мужчин надо лечить по мужским, женщин надо по женским дням лечить. А дни, это значит, мужика – понедельник, вторник, четверг, а женщины – это среда, пятница, суббота. Воскресенье – это праздник».

 

Ориентация лечебного процесса на дни недели связана с христианской традицией, в которой особенно значимыми из вышеназванных дней являются среда и пятница, а также с народными представлениями о болезнях.

 

Праздники

 

Церковные праздники

 

Некоторые лечебные обряды приурочены к церковным праздникам, что может свидетельствовать о той роли, какую играет христианский компонент в лечебной традиции Западной Сибири. Среди зафиксированных нами лечебных обрядов два из них связаны с двунадесятым праздником – Пасхой.

 

Как отмечает Суворова З. К. (с. Памятное), больные ноги (варикозное расширение вен) лечатся в десятую неделю после Пасхи, в пятницу, после заката.

 

В народной ветеринарии, по свидетельству Бокаревой С. А. (с. Сладково), лечили от ящура «на чистый четверьг, под Паску». Сам обряд таков: «Молитву эту читаешь [от ящура. – Е. Е.], и делаешь. В поле когда работаешь, найдешь ящерицу, посадишь ее в деготь в бутылку, потом вот этим дегтем, как выпускать на чистый четверг [коров в поле. – Е. Е.], мазать: копыты смазать корове, в подхвостку вот тут между этим, хвостом-то, ложбина, чтоб не садились мухи, не заводились никакие черви».

 

Бабушки-знахарки рекомендуют в утро Вербного воскресенья в качестве оберега от болезней (уроков, порчи) съедать три шишечки от освященной в церкви вербы (Торопова М. И., с. Бердюжье; Бекенева М. К., д. Таволжан).

 

Народные и светские праздники

 

Наконец, среди всего корпуса собранных нами на территории юга Тюменской области обрядов, имеющих отношение к народной медицине, ветеринарии, а также к магии (любовной, хозяйственной), можно выделили те, которые приурочены к определенному народному или светскому празднику.

 

Если говорить о народной ветеринарии, то среди народных праздников наши информанты отмечают первый день выгона скота, Егорьев день, когда скотина или птица «забираются в круг» (совершается круговой обход скотины), и читается заговор от волков (Бокарева С. А., с. Сладково).

 

Если говорить о хозяйственной магии, то среди светских праздников выделяется новый год. Все тексты, связанные с переходом от одного года к другому, зафиксированы нами у одной информантки, Кугаевской Г. П. (с. Байкалово). Стоит отметить, что у Галины Павловны лечебный процесс является строго регламентированным, ориентируясь на солнечный и лунный календарь, на дни недели и определенные праздники.

 

В качестве оберега на новый, наступающий год Кугаевская Г. П. знает несколько молитв. Информантка отмечает, что эти молитвы приурочены к високосному году. В последнюю ночь високосного года произносятся следующие слова:

 

«Ангелы годовые, ангелы святые, словами своим не дайте, делом своим не пускайте, из високосного уходящего в новый год приходящего не пускайте к рабам (членов семьи перечисляем) ни черных дней, ни злобных людей, ни слезы горючей, ни хвори болючей, 12 ангелов, встаньте на защиту (имена всех). Слово крепко, к году лепко. Аминь. Аминь. Аминь».

 

Для кануна високосного года у Галины Павловны такие слова:

 

«Едет конный, едет пеший, а мне год успешный. Облачу себя в свят одежду, святым крестом крещусь, со старым годом прощусь, с високосным встречаюсь, в свет одежды облачаюсь. Ключ, замок, язык. Аминь. Аминь. Аминь».

 

Многообразие заговоров именно на високосный год может быть связано с поверьем, что именно этот год – самый трудный, тяжелый.

 

§ 6.3.Невербальная коммуникация: кинесика

 

Кинесика относится к наиболее разработанным разделам невербальной семиотики, однако объективно запечатлеть жесты в лечебном процессе гораздо проблематичней, чем, скажем, описать проксемику и хронемику. Это связано с тем, что, как мы отмечали выше, само заговорно-заклинательное действо (или невербальный обряд) не производится, а воспроизводится в искусственных условиях (часто даже не в том пространстве, в котором совершается реальный обряд). В данном исследовании на основании имеющегося у нас материала мы можем прокомментировать некоторые жесты, совершаемые в процессе лечения, в частности, движения в форме круга и в форме креста. Эти движения наделены особой культурной (мифологической) семантикой и составляют ритуальный жестовый язык знахарей.

 

В мифопоэтической символике круг – один из самых распространенных элементов, выражающий «идею единства, бесконечности и законченности, высшего совершенства» [57, с. 18].

 

Круговые движения в лечебном ритуале, с одной стороны, совершаются над местом локализации боли и / или над предметом, символизирующим процесс излечения (например, над сучком). Знахари говорят так: «очерчивать по кругу на молодой месяц», «обходишь вокруг пуп тихонько», «чертить круги вокруг чирья», «взять выпиленный сучек, водить вокруг него» и т. д.

 

Мишарина Р. Д. (с. Ивановка) при лечении пуповой грыжи делает круговые движения вокруг пупа и вокруг сучка: «Вот я просто пальчиком лечу, безымянным, навстречу солнцу, не по солнцу, а навстречу солнцу. Я черчу навстречу солнцу безымянным пальцем. И слова наговаривать надо, слова. И еще надо сучёк. Раньше сучки-то в каждой стене были, в каждых дверях, а теперь-то и сучка-то не найдёшь. Дак я уж теперь полено на колено положу, суковатое полено. Значит, вот это, пупок наговариваешь, а потом этот, сучёк наговариваешь. Это надо повторить девять раз».

 

В обряде от сглаза Бекенева М. К. (д. Таволжан) совершает ряд ритуальных действий, среди которых – вождение яйцом вокруг иконы: «Сначала тоже пришла, посадила ее за стол, надо мне иконку Пресвятую Деву, она с Иисусом Христом, и надо, чтоб чиста тряпочка была, иконку эту на тряпочку ставишь, берешь яичко куриное, и вот округом этой иконки водишь и читашь молитву».

 

Таким образом, обведение кругом в ритуале западносибирских знахарей приобретают мифологическую огласовку, выражая идею космизации через организацию хаоса, упорядочивания вселенной, защиты ее от негативных влияний, идущих извне. Замыкая круг, знахарь локализует болезни и опасности вне него.

 

Крест в мифопоэтических и религиозных системах – «один из наиболее распространенных символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей» [74, с. 12]. В отличие от круга, который разграничивает внутреннее и внешнее пространство, крест «подчеркивает идею центра в основных направлениях, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует все пространство, определяя в нем линии и направления связей и зависимостей» [там же].

 

Крестообразны в лечебном ритуале следующие действия: перекрещивание предмета сучка («крестить пальцем сучок»), перекрещивание грыжи («грыжу закусывам. Ну, я губами крест-наперекрест»), перекрещивание человека пальцами, смоченными наговоренной водой («крестики делаешь. На лоб, на щечки, грудь, ручки. Мочить щепотку и перекрестишь»), знахарь крестообразно льет воду («ее льют обычно крест-накрест водичку всегда») и т. п.

 

В старообрядческой лечебной традиции знахари перекрещивали двумя перстами. Федорова Ю. А. (с. Сосновка), унаследовавшая знания от своей свекрови-двоеданки, вспоминает:

 

(?) А Ваша свекровь как двоеданка, наверно, не тремя перстами крестила?

 

(!) Нет, она все говорит: “Тремя-то перстами мужики раньше табак лОжили, закуривали”. А оне вот так крестились, своими двумя пальцами.

 

Сама Юлия Афанасьевна, не принявшая старообрядчество, хотя ее «блатовали» перейти в новую веру, лечит заговорами свекрови, но перекрещивает тремя перстами.

 

Движения в форме креста (перекрещивания) в лечебном ритуале семантически связаны с религиозным, христианским компонентом. Наложение креста (а также произнесение определенной словесной формулы религиозного характера) трактуется знахарями как отправной, «разрешительный» жест для совершения лечебного ритуала. Соответственно не выполнение перекрещивания («наложения креста») равнозначно тому, что «бабушка» – не настоящая лекарка, а ее слова не помогут.

 

Итак, проксемика, хронемика и кинесика составляют важную часть невербального языка лечебного процесса. Заговорная ситуация диктует особые, культурно-специфические правила «проксемного поведения людей», опирающиеся как на физические, так и на личностные, социальные, культурные, языковые и другие параметры [30, с. 478]. Семантика границ и локативов в лечебном процессе (на западносибирском материале) связана с их смысловым наполнением в традиционной славянской мифопоэтической картине. Дальнейшее исследование проксемного поведения знахаря должно ориентироваться на выявление и описание приоритетных параметров (перечисленных выше), а также на сравнение этнических традиций коммуникативного пространства (главным образом славянских и тюркских). Реальное время «лечебной» коммуникации ценностно ориентировано на определенные культурные события или природные явления, а хронемное поведение людей опирается, как и в проксемном поведении, на физические, личностные, социальные, культурные, языковые и другие параметры. В свою очередь, дальнейшее исследование кинесического поведения человека как части ритуала лечения должно быть построено на материале, фиксирующем естественный лечебный процесс. Интересно также проследить жесты не только оператора, но и перципиента. В перспективе данные жесты могут составить жестовый словарь лечебного ритуала медицины Западной Сибири.

 

Глава 7. Числовой код лечебного процесса в народной медицине

 

В исследовании Г. Е. Крейдлина [30] нумерология не входит в состав невербальных наук. Однако можно утверждать, что символика числа, наряду со временем и пространством, является одним из константных невербальных элементов лечебного процесса. Число в нем регламентирует поведение человека, кодируя его на определенное количество совершаемых действий. Действия знахаря (оператора) – это количество произнесения текста заговора и выполнения жестов перекрещивания, переплёвывания и т. п. Действия пациента (перципиента) – число посещений («процедур») по просьбе знахаря. В предметно-вещном мире лечебного универсума значимы количество и «возраст» магических предметов и т. д.

 

Числовой код лечебного процесса регламентирован предписаниями знахаря, соответствуя в западносибирском варианте наиболее сакральным, космизирующим числам мифопоэтической картины мира. Здесь следует ещё раз отметить, что мы собирали материал у разных этносов, проживающих на территории Тюменской области, – славянских, тюркских, финно-угорских. Однако, как показывают наши данные, числовая система в лечебном ритуале у них во многом схожа. Выявим ее основные закономерности.

 

«Числовой принцип» (термин В. Н. Топорова) сакрализирует и вместе с тем оформляет процесс лечения в единую универсальную структуру, особую модель «заговорного мира», дизайнерами которой являются традиция, место, время и личность самого знахаря. В мифопоэтической картине мира числа выступают «элементами особого числового кода, с помощью которого описывается мир, человек и сама система метаописания» [71, с. 629]. Изначально числа использовались в архаичных традициях, где им придавалось «сакральное, «космизирующее» значение» [там же].

 

Наиболее часто встречаемые в лечебном обряде числа – «3», «6», «9», «12» (числовой ряд, где к каждому последующему числу прибавлено начальное число ряда).

 

Число «3» в мифопоэтической картине мира квалифицируется как «совершенное число», первое число, являющееся «образом абсолютного совершенства, превосходства» и в то же время «основной константой мифопоэтического макрокосма и социальной организации» [71, с. 630]. Оно наиболее частотно в оформлении лечебного обряда сибирских знахарей и является значимым для поведения человека и для предметно-вещного мира «медицинского универсума».

 

Во-первых, им регламентируется количество посещений знахаря. Пятанова Е. М. (с. Полозаозерье) отмечает: «Один раз, потом второй раз иду и опять лечу это же, повторяю, и на третий раз так же. Так что достаточно хватает».

 

Для закрепления результата лечения А. Н. Маслова (с. Ивановка) советует пациентам приходить три раза:

 

(!) Эту воду [наговорённую. – Е. Е.] я отдаю и рассказываю, как ей пользоваться. Ребенка умывают, поят, и она ровно сутки действует эта вода, через сутки снова. Надо трижды. Три дня подряд.

 

(?) А если три дня не поможет?

 

(!) Не знаю, не было такого случая, обычно помогает.

 

(?) А бывает, что от одного раза помогает?

 

(!) Бывает, но все равно не говорю, все равно говорю, что еще надо два раза, чтобы убедиться, что закрепилось.

 

Во-вторых, число «3» значимо для количества магических действий, совершаемых знахарем: 3 раза надо произносить слова заговора, 3 раза переплюнуть через плечо или плюнуть в сторону, 3 раза дунуть, 3 раза перекрестить пациента или перекреститься самой, 3 раза выливать воск – сначала над головой, потом у сердца, затем над коленями того человека, которого лечат и т. д. Например, татарин Тимканов Х. К. (д. Епанчина) испуг лечит с помощью массажа сердца (эпкоруклау). Сначала произносятся слова «Йорэген урнына килсен, йэненнен китэен, Аллахы Тагэлэ коч куат бирсен, шапланып масаеп алтынкы коннэрентэ йор». Затем он три раза хлопает руками по области сердца, трижды повторяя слово «эпкорык».

 

Казашка Киребаева К. С. (с. Бердюжье) в обряде от сглаза сначала проводит диагностику: если угольки, опущенные в воду, утонули, значит, ребенок сглажен. Затем она умывает (без слов) этой водой ребенка и ручки дверей, а оставшуюся воду оставляет на три дня, после чего выливает её в то место, где никто не ходит.

 

Как правило, текст заговора при лечении той или иной болезни один, но среди наших информантов бытуют так называемые «молитвы-триптихи». Такие текстовые единства зафиксированы нами в разных культурах. Две молитвы-триптиха, от грыжи и зубной боли, есть у русской Тороповой М. И. (с. Бердюжье). Молитвой-триптихом от грыжи лечит чувашка Дмитриева К. В. (с. Ярково), произнося каждую часть по три раза.

 

Наконец, число «3» определяет количество апотропейных предметов и предметов, применяемых в ритуале лечения: по трем уголькам диагностируют нервные заболевания, 3 узелка завязывают на тряпочках-оберегах, вырывают 3 гнезда лука для вызывания дождя, на дно кружки опускают 3 камушка для заговора от сглаза и т. д. Это число также регламентирует «возраст» магических предметов: трехгодовалый семенник, трехгодовалый веник и т. д.

 

Обычно для профилактики болезни или излечения от болезни достаточно одного, двух или трех посещений знахаря. Однако, если болезнь сильная (говорят: «сильный испуг», Вострых Р. А., с. Уктуз), затянутая или «не поддается» (Бейсенова К., д. Мезенка), то количество посещений знахаря может быть увеличено. В таких случаях знахари говорят, что нужно прийти 5, 6, 7, 9, 12, 21, 29 раз (чаще 6, 9, 12).

 

Числом «6» регламентируется количество посещений знахаря, а также количество магических действий, совершаемых во время лечебного ритуала (6 раз «очерчивать сучком», «наговорить на воду»).

 

Однако чаще «6» является неким промежуточным «числом», переходом от «3» к «9» и «12» в регламентации количества посещений знахаря или произнесения слов заговора. Об этом свидетельствуют наши информанты. Например, Бекенева М. К. (д. Таволжан), если не помогло три раза говорит своим пациентам, чтобы они продолжали ходить «до шести и до двенадцати раз». Копытова Е. Н. (д. Русский Сингуль) отмечает: «Наговорить на воду. 3 раза, если 3 раза не возьмет – 6 раз, если 6 раз не возьмет – 9 раз».

 

Среди сакральных и наиболее употребительных в мифопоэтической картине мира выступают числа «9» (троекратное повторение триады) и «12» [71, с. 630–631]. Значимы они и в лечебном процессе западносибирской народной медицины.

 

Число «9» имеет большее распространение, чем «6», но меньше, чем «3». Во-первых, оно определяет количество посещений знахаря. Например, у Нагайцевой А. С. (с. Озерное) принято:

 

(?) Обязательно три раза приходить?

 

(!) Три раза обязательно.

 

(?) А если три не помогло?

 

(!) До девяти зорь.

 

Во-вторых, число «9» регламентирует количество магических действий: 9 раз очерчивать сучок, пропустить воду 9 раз через зубы и т. д.

 

Наконец, оно определят количество или счет апотропейных и лечебных предметов: 9 палочек, «9 кучек по 9 крупин», 9 щепоток смеси для лечения коров, 9 трав для восстановления сил и т. п. Например, в обряде от разных болезней, записанном от Лещевой С. В.(с. Санниково), нужно купить «юрок ниток» любого цвета и, когда родишь ребенка, смерить его сразу этой ниткой, намотать ее на палец, после приезда из роддома домой засунуть ее в девятую по счету от пола доску (кирпич, если в кирпичном доме) вечером или ночью.

 

Число «12» определяет количество дней (раз) лечения и апотропейных предметов: для диагностики сглаза надо 12 спичек (Резанова А. М., г. Тюмень), «12 уголечков, как 12 апостолов у Иисуса Христа» (Шалина В. М., с. Байкалово) и т. д.

 

12 раз посещают пациенты знахаря при сильной болезни: «Ну, это уж когда сильно вот уже болеет ребенок, если уж сильно, вот надо 12 раз лечить...» (Бокарева С. А., с. Сладково).

 

12 трав входит в целебный сбор от болезней печени Нагайцевой А. С. (с. Озерное):

 

(?) Травами лечите?

 

(!) Раньше траву меня мужик возил по лесу, я траву собирала. Вот от печени. От печени 12 трав надо рвать. Подорожник, пижма, потом тысячелистник, потом… всякие, уже забыла эти травы, раз не собираю.





sdamzavas.net - 2018 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...