Главная Обратная связь

Дисциплины:






Симулякры постмодерна



Информационное пространство, в котором пребывает современный человек, перегружено постмодернистскими химерами – мифами-симулякрами. Химерное измерение является серьезной альтернативой реальной внутренней ментальности. Cимулякры эпохи постмодерна, на которые указывал Ж.Бодрийар [Бодрийар, 2006], производятся при помощи архаического мифологического сознания, которое обладает символической функцией.

Согласно К. Юнгу [Юнг, 1996], символизация представляет собой фундаментальный механизм интеграции противоположностей, который он называл трансцендентной функцией, связующей Эго и Самость. Таким образом, любой симулякр может являться не только иллюзией или вымыслом, но также может представлять собой виртуальную кальку сакральногознания, хранящегося в коллективном бессознательном, предельно искаженном или почти угаданном. Симулякр как метафора чаще используется в качестве обозначения семантической пустоты, поэтому именно в этом смысле этот термин и будет использоваться в данном дискурсе. Мифы и как архетипические тексты, и как симулякры представляют собой две крайности метаязыкового мифоструктурирования.

Современный миф Р.Барт [Барт, 2001] трактует исключительно как химеру. Оформлен он как рефлективный именной дискурс, как критическое эссе, а не как эпическое повествование, и представляет собой метаязыковую прагматику мотивов, которые можно только констатировать и анализировать. Служат мифы, по мнению Барта [Барт, 2007], поддержанию ложного, отчужденного и деформированного образа реальности, являя собой «натурализацию», а не разрешение противоречий. Барт [Барт, 2008] обрушивает на миф тот самый критический рефлексивный дискурс, о котором он пишет в связи с особенностями современной мифологии, обвиняя ее в химерности и отвлеченности от реальности.

М.Элиаде [Элиаде, 1996], напротив, подчеркивает сакральную, а, следовательно, архетипическую функцию мифа, делающую проницаемым для сознания суть Бытия и придающую значимость определенным событиям человеческой жизни, объясняющую, как благодаря сверхъестественным силам она достигла своего воплощения и осуществления. M. Элиаде отмечает [Элиаде, 2006], что миф утверждает первопричинность сверхъестественного Начала, от истоков которого возникают Мир и человек. К основополагающим сакральным мифологическим темам М.Элиаде [Элиаде, 2006] относит инициирующие мифы, которые воспроизводят Начало сотворения Всего, а, согласно учению К.Юнга [Юнг, 1993], мифы и мистические ритуалы призваны актуализировать архетипические энергии бессознательного.

С одной стороны, ментальность субъекта нуждается в формах, т.к. она наполнена сложным содержанием, противоречивым, изменчивым, чаще – не узнанным своим обладателем. Большую часть своей жизни человек занимается тем, что пытается приспособить это содержание то к одной, то к другой химере, пока не бросит это занятие и не начнет создавать свои собственные формы, позволяющие вместить именно это содержание - единственное в своем роде, авторское. С другой стороны, не всякая форма является химерой, т.к. существуют универсальные формы, вмещающие многое из существующего, – числа, законы, архетипы и т.п. Они требуют особого мастерства в применении, которое совершенствуется бесконечно. Главное отличие химер от универсальных форм состоит в том, что применение последних приближает к реальности, а использование химер оставляет сознание в тупике.



Наиболее производительное химерное измерение в массовом сознании – рекламные мифы.Просвещенный потребитель, относясь к рекламе рефлективно, уже оценивает степень мастерства их создателей, готовящихся к уборке урожая на плодородной ниве стяжания всеобщих эквивалентов. Рынок рекламных идей представляет собой продажу симулякров ради последующей продажи товаров с минимальным различием от рекламного образа. Рекламные химеры имитируют процесс социального и духовного производства и потребления, на самом деле являясь процессом материально-телесного производства и потребления – высшее подменяется низшим. Так формируется самосознание, выключенное из высшего культурного слоя, в котором общение и близость являются следствием работы души - не желудка, а становление собой происходит глубоко внутри, и вряд ли это как-то предопределено чашкой кофе. В полном соответствии с ожиданиями ленивого потребителя производятся сонмы ВЕЩЕЙ, выдаваемых за ИДЕИ и СОБЫТИЯ. Особенно плодовитыми оказываются «литераторы» бесконечно убогой детективной прозы, «режиссеры» многолетних душераздирающих мыльных опер и сериалов, устроители натуралистических генитально-туалетных и вуайеристических «реалити-шоу» и всевозможных игр, легко приносящих миллионы победителям.

Химера «масскульта» не просто искажает реальность, она подгоняет изображение до форм, гомологичных бессознательному – до мифа, до сказки, ибо такое послание быстрее доходит до получателя. Ответы на традиционные русские вопросы «Что делать?» и «Кто виноват?» имеют в массовом пространстве химер вполне определенные ответы нужностать звездой, миллионером или хотя бы героем, а виноваты в апокалипсисе террористы, серийные убийцы и болезни. Зачем становиться хотя бы кем-то в Мире, который катится в пропасть? Мифологическая структура бессознательного обычно проявляется на знаковом уровне в сочетании двух крайностей, противоречащих друг другу: грядет апокалипсис (сверхценный «минус»), а стать нужно самым успешным (сверхценный «плюс»).

Мифологический конверт Алгирдаса Греймаса[Греймас, 2004] – наиболее простая форма рекламного послания потребителю, включает в себя, по всем канонам культуры постмодерна, две основные формы виртуальной реальности:

1. Гипореальность – мифологический нарратив, эффект присутствия в котором задан со знаком «минус» (отчужденность, дискомфорт, опасность, бесполезность и т.п.).

2. Гиперреальность – мифологический нарратив, эффект присутствия в котором задан со знаком «+» (желаемое, безопасное, целительное и т.п.).

Фундаментальная оппозиция «гипо-гипер» в рекламном послании рисует процесс перехода из абсолютного «-» к абсолютному «+» при помощи чудесного продукта, который и является рекламируемым. Базовый невещественный процесс извлечения себя из небытия в бытие – осуществляемый онтологическим усилием и только, - приобретает в рекламе утилитарный бытовой смысл.

Согласно Греймасу, получателю (потенциальному потребителю рекламного продукта) необходимо структурировать послание по универсальным коммуникативным персонажам мифологического нарратива:

· Отправитель (адресант, даритель) – метакоммуникант, стоит «за», «над» коммуникациями внутри послания и вмешивается тогда, когда Герою необходима помощь;

· Получатель (адресат, одариваемый) – объединяет все персонажи, которые выигрывают в результате активности главного героя;

· Помощник (союзник) – объединяет все персонажи, приходящие на помощь Герою или заключающие с ним союз;

· Противник (антагонист) – объединяет все персонифицированные силы, противостоящие Герою, главному субъекту рассказа;

· Объект (дар, товар) – объединяет все желаемые объекты с точки зрения главного героя;

· Субъект (Герой) – объединяет атрибуты и действия Героя, стремящегося получить желаемый объект и результат.

Например, мифологический конверт рекламы стирального порошка «Тайда» выглядит следующим образом:

· Существуют люди, создающие чудесные стиральные порошки, о них – в правом нижнем углу рекламного ролика (в котором, по законам зрительного восприятия должна располагаться самая важная информация);

· Все люди, стирающие белье;

· Свободный и веселый мужчина, счастливый обладатель Дара, сам приходит к женщинам, избегающим использовать белые вещи;

· Жуткая грязь, пятна, которые лишают белые одежды девственной белизны, другие порошки, не обладающие чудесной силой;

· Чудесный стиральный порошок;

· Женщина, простая труженица семейного быта, опасающаяся носить белые вещи и покупать их своим близким.

Гипореальность – «черная» жизнь, неудовольствие, вызванное видом испорченного грязью белья. Гиперреальность – «белые одежды» жизни, удовольствие, связанное с чудесным возвращением белому исходного цвета, несмотря на первоначальную трагедию. В этой рекламе достаточно символических фигур: черное – белое, мужчина – женщина, белые одежды - грязь. Ролан Барт [Барт, 2001] ввел семиотическое обоснование мифоконструкции при помощи «метаозначения», которое отсылает к значению иного порядка, со-означению. Так образуется семантическая связь между «Тайдом» и «белым» как символом чистоты и духовности, а стиральный порошок обретает виртуальную духовную ценность.





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...