Главная Обратная связь

Дисциплины:






Арабоязычная философия средневековья



Средневековье – длительное (около 1000 лет) историческое время между античностью и эпохой Возрождения. В духовной жизни средневековой Европы господствовала христианская религия. Основная книга христианства – Библия. (в переводе с древнегреческого языка это слово означает «книги». Библия была написана в течение нескольких веков разными авторами на разных языках: древнееврейском, арамейском и древнегреческом. Для христиан особенно важны включенные в нее 4 Евангелия («благовестия»), где рассказано о жизни и учение Иисуса Христа, которого христиане считают сыном Бога и Спасителем мира.

В ходе длительной исторической эволюции христианство разделилось на три «ветви»: католицизм, православие и протестантизм, а также на различные секты. Христианство оказывало определяющее влияние на средневековую философию Западной Европы.

Западноевропейская философия средневековья.Первый период эволюции средневековой философии носит название «патристика» (от древнегреческого или латинского слова «патер» – отец). Патристика – это учения «отцов церкви» – первых христианских философов. Среди них наиболее известен и влиятелен Аврелий Августин (354 – 430), или, как его иногда называют, Августин Блаженный.

АВГУСТИН Блаженный (Аврелий Августин) (354-430). Получив образование в Мадавре и Карфагене, избрал карьеру профессионального ритора (с 374). В кон. 370-х гг. пережил увлечение манихейством, а в нач. 380-х - скептицизмом. В 383 переехал в Рим, а вскоре получил место ритора в Милане, где познакомился с епископом Амвросием (Амвросий Медиоланский) и начал изучать сочинения неоплатоников и послания апостола Павла. Весной 387 принял крещение. В 388 вернулся в Северную Африку; с 391 - пресвитер, а с 395 вплоть до смерти - епископ г. Гиппон Регий.

Августин считал, что человек может прийти к Богу, уверовать в Бога, погружаясь в глубины своей души, анализируя собственное самосознание. Об этом идет речь в автобиографическом произведении Августина «Исповедь». В этой работе Августин дает искреннее, яркое и психологически глубокое описание своего духовного развития начиная с детства.

В произведении «О граде Божием» Августин изложил свою социально-политическую философию. Он противопоставлял два вида человеческой общности: «град земной», то есть государственность, социальную связь людей, которая основана «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град Божий», то есть духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Произведения Августина представляют интерес и для верующих людей, и для атеистов: иногда он, словно забывая на некоторое время о религии, рассуждает о различных философских проблемах независимо от своих религиозных представлений. Таковы, например, размышления Августина о времени и трудностях его познания.



В дальнейшем основным течением средневековой философии стала схоластика – «школьная философия» (такое название возникло потому, что эту философию преподавали и изучали в церковных школах). Схоластика не опиралась на эмпирическое (происходящее путем опыта) исследование природы. Это было далеко не случайно: наукой в то время почти не занимался, техника была очень примитивной. Поэтому схоластика создавалась не как обобщение научного и производственного опыта, а как система абстрактных логических рассуждений, основанных на вере в Бога и на Библии. Иначе говоря, философия в то время была подчинена религии. Схоласты выразили и закрепили это подчинение в следующем афоризме: «философия – служанка богословия» (то есть религиозного учения о Боге). Таким образом, философия была должна служить религии и церкви.

Это ограничивало, сковывало, тормозило творческое развитие философской мысли. Для философии необходима хотя бы некоторая, относительная, (то есть не абсолютная, не беспредельная) интеллектуальная свобода, возможность мыслить более или менее самостоятельно, ставить непривычные для многих людей вопросы, Выходить за рамки поверхностных, примитивных мнений. Если такой возможности нет, то философия оказывается в трудных неблагоприятных для нее условиях. Так и было в средние века. Философия и тогда развивалась, но развивалась односторонне, лишь как средство обоснования религии и укрепления могущества церкви.

Крупнейший философ-схоласт – Фома Аквинский (1225-1274).

Фома́ Аквинский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат 1225-1274). Учился в неапольском университете, Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кельне. В 1252 г. вернулся в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 г. Практически всю остальную часть жизни провел в Италии. первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма; с 1879 года признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Он использовал авторитет Аристотеля для подкрепления и систематизации религиозных представлений. Выше отмечалось, что в философии Аристотеля есть как идеалистические, так и материалистические элементы. Фома Аквинский отверг материалистические стороны учения Аристотеля, воспринял и продолжил его идеалистические стороны. Образно говоря, он «синтезировал» сочинения Аристотеля и Библию. Деятельность Фомы Аквинского на поприще религиозной философии получила высокую оценку католической церкви. Через некоторое время после смерти он был объявлен католической церковью святым. Его философия (в обновленном, приспособленном для современности виде) весьма влиятельна в странах Запада и теперь.

В настоящее время слово «схоластика» иногда применяется в негативном (отрицательном) смысле при оценке абстрактных, надуманных, далеких от реальной жизни, не подтвержденных фактами рассуждений.

Арабоязычная философия средневековья.Средневековая философия, созданная на арабском языке, существенно отличается от западноевропейской философии того же времени. В эпоху средневековья арабские страны выделялись сравнительно высокой культурой. В то время как в средневековой Европе наука и техника почти не развивались односторонне, в религиозной форме, и среди населения были широко распространенны невежество и суеверия, в арабских странах происходил прогресс науки и медицины, создавались разнообразные литературные и философские произведения. Росли крупные города – центры культуры (Багдад, Дамаск и другие). Многие произведения античных философов и писателей переводились на арабский язык и благодаря этому не были утрачены и забыты. Арабоязычную культуру средних веков создавали не только арабы, но и представители некоторых других народов Ближнего и Среднего Востока (таджики, афганцы, персы, азербайджанцы и другие).

На формирование и развитие арабоязычной философии влияли разнообразные факторы: ислам, или мусульманство (религия арабов и некоторых других народов Востока), античная философия, традиции народов Востока. Поэтому в арабоязычной философии существовали различные направления, между которыми шла идейная борьба.

Так, значительное распространение получил восточный аристотелизм – совокупность философских идей, основанных на учении Аристотеля, воспринятом в связи с традициями Востока. Представители восточного аристотелизма: аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушд и другие. Поскольку философия Аристотеля содержала некоторые элементы материализма, мутакаллимы (мусульманские теологи) считали ее распространение нежелательным и вели борьбу с ее последователями.

Одновременно с восточным аристотелизмом существовал калам – мусульманская схоластическая теология (религиозное учение о Боге). Основные представители калама: Ашари, Газали.

Атомистический материализм Демокрита оказал большое влияние на иранского философа, ученого и врача ар-Рази (латинизированный, то есть приспособленный к латинскому языку вариант его фамилии – Разес). Он жил в конце IX- начале X века, руководил клиникой в Багдаде. Для его научных исследований характерны свобода мысли, использование эксперимента (научного опыта), стремление к практическому применению научных знаний. Признавая существование «творца», он в то же время резко критиковал все религии и деятельность священников. Критические высказывания ар-Рази о религии и церкви вызывали у мусульманских теологов яростные нападки на него.

Важное место в арабоязычной философии занимал Абу Али Ибн Сина (Авиценна). Годы его жизни: 980-1037. О его национальности до сих пор идут споры. Вероятно, он был таджиком, а многие свои работы писал по-арабски.

Ибн Сина(980 –1037). Он родился в Средней Азии, в селении около Бухары, жил и работал в Бухаре, Ургенче, затем в иранских городах Исфахане и Хамадане. Изучал в Бухаре математику, астрономию, философию и медицину, занимал должности врача и везира при различных правителях. Ибн Сина - ученый естествоиспытатель, врач философ и поэт. Философские труды – «Книга исцеления» (в сокращённом изложении – «Книга спасения»), «Книга указаний и наставлений», «Книга знания» (на языке фарси). Важнейшее научное сочинение Ибн Сины «Канон медицины» – медицинская энциклопедия в 5 частях, получило мировую известность и многократно переводилось на многие европейские языки.

Следуя религиозным традициям, он признавал сотворение природы Богом, но считал, что после сотворения природа существует по своим собственным законам, которые надо исследовать средствами и методами науки. Мусульманские теологи обвиняли его в атеизме (безбожии).

Ибн Сина привел в систему естественнонаучные и медицинские знания своего времени. Особенно яркий след он оставил в истории медицины. Его крупная работа «Канон врачебной науки» – это медицинская энциклопедия средневековья. В ней обобщен опыт греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей. Медицинские работы Ибн Сины получили широкое применение как на Востоке, так и на Западе. Врачи не только стран Востока, но и Западной Европы в течение нескольких веков лечили своих пациентов по книгам Ибн Сины. Правда, официальным высшим авторитетом западноевропейской медицины средневековья был Гален. Вероятно, греко-римский врач и философ Гален был ближе мировоззрению западноевропейцев, чем житель Востока, мусульманин Ибн Сина. Но для практической медицины средневековья высшим авторитетом был все-таки Ибн Сина.

Вслед за ним (в XII в.) идеи Аристотеля в сочетании с особенностями восточной философии развивал известный арабский философ и врач Ибн Рушд (Авероэс). Основные черты его мировоззрения – рационализм (утверждение решающей роли разума в познании) и натурализм (признание природы как единственной реальности). Полемизируя с теологами, Ибн Рушд отвергал их нападки на права разума в познании. Он оказал значительное влияние на философию Западной Европе, где в XIII-XVI вв. распространялся аверроизм-философское течение, основным источником которого было наследие Ибн Рушда (Аверроэса).

 

sКонтрольные вопросы к тексту:

1. Каковы хронологические рамки средневековья?

2. Что такое патристика? Кого Вы можете назвать из ее представителей?

3. Когда возникло изречение «философия – служанка богословия»? Что оно означает?

4. Что такое схоластика? Кого из философов-схоластов Вы можете назвать?

5. Для чего и как использовала схоластика философию Аристотеля?

6. Чем отличается арабоязычная философия средневековья от западноевропейской?

7. Что такое восточный аристотелизм? Кого Вы можете назвать из представителей этого течения?

8. Какое место занимает Ибн Сина в арабоязычной культуре?

 

¨ Работа с документами:

Августин Блаженный. О граде Божием.

(Извлечения)

<…> Итак, всякого рода пользование временными ве­щами важно для приобретения земного мира во гра­де земном; а в граде небесном важно для приобрете­ния мира вечного. Так, если бы мы были животными неразумными, мы не желали бы ничего, кроме упо­рядоченного состояния частей тела и успокоения позывов, — ничего, кроме покоя плоти и удовлетво­рения желаний, чтобы мир тела споспешествовал миру душевному. Ибо отсутствие телесного мира мешает и миру неразумной души, так как она не мо­жет достигнуть успокоения позывов. Вместе же то и другое благоприятствует тому миру, который имеют между собою душа и тело, т. е. миру упорядоченной жизни и благосостояния. Как обнаруживают живот­ные свою любовь к миру телесному, когда избегают болезненных ощущений, и к миру душевному, когда для удовлетворения позывов следуют животной стра­сти; так, когда они избегают смерти, показывают с достаточной ясностью, насколько они любят мир, соединяющий взаимно душу и тело. Но поскольку человеку присуща разумная душа, то все то, что име­ет общего с животными, он подчиняет миру разум­ной души, чтобы то или другое обсудить умом и со­ответственно этому что-либо сделать, чтобы было у него упорядоченное согласие суждения и действия, которое мы назвали миром души разумной. Желать, чтобы его не беспокоили болезненные ощущения, не волновали потребности, не разрушала смерть, он должен для того, чтобы узнать что-либо полезное и соответственно этому познанию устроить свою жизнь и нравы.

А чтобы в самом стремлении к познанию не впасть по причине слабости человеческого ума в какое-либо гибельное заблуждение, он нуждается в божествен­ном наставлении, которому с уверенностью мог бы следовать, и в божественной помощи, с которою сво­бодно мог бы сообразовываться. И так как он, пока находится в этом смертном теле, странствует вдали от Господа, то ходит верою, а не видением (II Кор. V, 7); а потому всякий мир, тела ли, или души, или вмес­те тела и души, направляет к тому миру, который ус­тановился у человека смертного с Богом бессмерт­ным, чтобы быть в упорядоченном повиновении Ему в вере под вечным законом. А так как наставитель - Бог учит двум главным заповедям: любви к Богу и любви к ближнему, то в этих двух заповедях человек находит три предмета для своей любви: Бога, себя самого и ближнего; и тот, кто любит Бога, не заблуж­дается в любви и к самому себе; естественно также, что он заботится, чтобы и ближний любил Бога, — ближний, которого повелевается ему любить как са­мого себя. Такого рода заботы его о жене, детях, о домашних, обо всех людях, кого могут касаться; и такого же рода забот о самом себе желает он от дру­гих, если встречает в таких заботах нужду.

Таким путем он будет в примирении, насколько это от него зависит, со всяким человеком и с миром человеческим, т. е. упорядоченным согласием; поря­док же этот заключается, во-первых, в том, чтобы никому не вредить, а во-вторых, в том, чтобы прино­сить пользу, кому нужно. Итак, прежде всего ему предстоят заботы о своих домашних: они ближе и доступнее других его советам и попечениям в силу порядка природы, в силу порядка самого человечес­кого общения. Почему апостол и говорит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (I Тим. V, 8). От­сюда возникает домашний мир, т. е. упорядоченное согласие относительно управления и повиновения сожительствующих. Управляют те, которые заботят­ся, как-тб: муж — женою, родители — детьми, госпо­да — рабами. Повинуются же те, о которых заботятся, как-то: жены — мужьям, дети — родителям, рабы — господам. Но в доме праведного, живущего верою и находящегося еще в странническом удалении от оно­го небесного града, и управляющие служат тем, кем, по-видимому, управляют. Ибо управляют они не из желания господствовать, а по обязанности заботить­ся, и не из гордого своего начальственного положе­ния, а из сострадающей предусмотрительности. <…>

Августин Блаженный. О граде Божием. М., 2000. – С. 1031-1033

Вопросы и задания к документу:

1. Чем отличается, по мнению Августина Блаженного, человек и животное?

2. Какова роль Бога в жизни человека? Для чего человеку нужно Божественное наставление?

3. Каким заповедям, по мнению Августина Блаженного, учит человека Бог?

Ибн Сина. Книга о душе. (Извлечения)

Сон и бодрствование, здоровье и болезнь — это состояния тела, и их начала исходят из него; они принадлежат сначала ему; однако они принадлежат ему потому, что у него есть душа. А что касается представления, вожделения, гнева и тому подоб­ного, то они принадлежат душе постольку, поскольку она обла­дает телом, а телу — постольку, поскольку они, прежде всего, принадлежат душе тела, хотя принадлежат душе посредством отношения к тому, что обладает телом (я не говорю по поруче­нию тела). Таковы печаль, беспокойство, скорбь и тому подоб­ное, ибо в них нет того, что проявляется в теле как таковом; однако это суть состояния чего-то присоединяющегося к телу, которое существует только во время присоединения к телу. Они принадлежат телу со стороны души, поскольку они сначала при­надлежат душе, хотя они принадлежат душе со стороны того, что обладает телом (я не говорю со стороны тела). Что касается недуга, то он образуется от полученного удара и от разложения смеси, ибо то, что проявляется в недуге, существует в теле, по­скольку разделение непрерывности и смеси зависит от состоя­ний тела как такового, и существует в ощущении как таковом, однако, благодаря телу. По-видимому, голод и вожделение отно­сятся к этой категории. А страх, гнев, печаль — это претерпева­ния, проявляющиеся сперва у души. Гнев или печаль как та­ковые не являются претерпеваниями, являющимися причиной недуга тела, хотя телесное страдание, являющееся причиной не­дуга тела, могло бы за ними последовать, например жар или озноб ж так далее. Ибо это не сами по себе гнев, печаль, а вещи, являющиеся следствием гнева и печали. И мы не возражаем против того, чтобы считать, что для этой вещи наиболее подхо­дящим было бы принадлежать душе, поскольку эта вещь есть в теле, и что затем в теле как следствие возникают претерпева­ния, свойственные телу. <…>

 

Мы утвер­ждаем, что человеку присущи такие особенности действий, ис­ходящих из его души, которые отсутствуют у других живых су­ществ. Это, прежде всего, то, что, поскольку человек существует так, что у него есть цель, то он не может обойтись без общества на всем протяжении своего существования и быть подобным дру­гим животным, из которых каждый, с целью экономии средств к существованию, вынужден ограничивать себя и себе подобных по природе. Что же касается одинокого человека, то, если бы не существовало никого другого, кроме него самого и кроме того, что есть в природе, то он бы погиб, или же условия его сущест­вования были бы крайне тяжелыми. И это благодаря его пре­восходству и несовершенству остальных животных, о чем ты узнаешь в других местах [книги]. Однако человек нуждается в чем-то большем, нежели то, что есть в природе, например в готовой пище и готовой одежде. То, что существует в природе из пищи, не сделанной искусственным путем, конечно, не может удовлетворить его, и условия жизни только посредством их не являются благоприятными. И то, что есть в природе из вещей, которые могут служить одеждой, то они нуждаются в том, чтобы быть изготовленными по форме и качеству с тем, чтобы человек мог надеть их. Что же касается животных, то одежда каждого из них [всегда] при них соответственно природе. Поэтому человек нуждается в первую очередь в земледелии и в подобного рода других занятиях. Человек, будучи одинок, не может получить самостоятельно все то, в чем он нуждается, — этого он дости­гает лишь благодаря обществу, причем таким образом, что, на­пример, кто-то печет хлеб для такого-то, такой-то ткет ткань для такого-то, такой-то доставляет вещи для такого-то из других стран, а такой-то дает ему взамен что-нибудь свое. И вот по этим причинам, а также по другим причинам, более скрытым, но более достоверным, чем эти, человек нуждается в том, чтобы иметь в своей природе способность познать в другом, являю­щемся его сотоварищем, то, что есть в нем самом по условным признакам. <…>

 

Человеку присуща потребность сообщать и получать сообщение с тем, чтобы приобретать и давать равномерно, а также другие потреб­ности. Затем ему свойственно выбирать все и изобретать искус­ства. Но и другие живые существа, особенно птицы, не говоря уже о пчелах, обладают искусством, так как они строят жи­лища. Однако это свидетельствует не об изобретательности и рассудке, а, скорее всего, об инстинкте и вынужденной необхо­димости. Поэтому у них это не различается, но распределяется по видам. Большинство искусств у животных предназначено для обеспечения их состояния и для видовых потребностей, а не для индивидуальных потребностей. Многие же искусства, которыми обладает человек, предназначены для индивидуальных потребно­стей, а многие — для обеспечения благополучного состояния са­мого индивида. <…>

 

Особенностью человека является то, что восприятие им ред­ких вещей вызывает у него рефлекс, называемый удивлением, после чего следует смех. А восприятие вредных вещей вызывает рефлекс, называемый страхом, после чего следует плач. В об­ществе человеку свойственно для своей пользы обращать вни­мание на то что, в совокупности действий, которые должны были бы быть сделаны, имеются поступки, которые не следует совершать. Это он познает в детстве и воспитывается на этом, а затем он привыкает слышать, что он не должен совершать эти поступки, пока наконец это убеждение не станет для него есте­ственным. А другие поступки являются противоположными этим. Первые называются плохими, а вторые — хорошими. У других же живых существ этого нет. Если другие живые существа избе­гают совершать поступки, которые им надлежит совершить, так, как, например, лев приучается не нападать на своего хозяина или не съедать своего младенца, то это не убеждение в душе, не воззрение, а другое душевное состояние, заключающееся в том, что каждое животное по природе предпочитает существо­вание того, что от него рождается и что продолжает его, а также в том, что индивид, обеспечивающий его едой и кормящий его, стал для него приятным, потому что все то, что полезно, явля­ется приятным по природе тому, кому это приносит пользу. <…>

Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980. С. 469-470, 472-474.

Вопросы и задания к документу:

1. Как Ибн Сина объясняет такие явления как болезнь, здоровье человека, такие явления как сон, эмоции, печаль и др.?

2. В чем видел отличия человека и животного Ибн Сина? Сравните его взгляды с мнением Августина Блаженного?

Ибн Сина. Канон врачебной науки. (Извлечения)





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...