Главная Обратная связь

Дисциплины:






Расцвет греческой философской мысли



 

Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие. Философия Сократа была началом перехода к классическому этапу и подготовила, в свою очередь, появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

 

Философия Сократа отмечена в первую очередь обращением к человеку. Поворот к человеку у Сократа был реакцией на прежнюю преимущественную обращенность философии к Космосу и природе. Мало смысла рассуждать о Космосе, как делали ранние философы: он слишком далек от нас, мы все равно до конца не овладеем знанием о нем; обратим лучше взор на человека, то есть на самих себя - призвал Сократ. Человек ближе, а потому доступнее и важнее для изучения. Для Сократа человек - высшая ценность, а защита добродетели и справедливости - высшая задача философии. Поворотом к человеку Сократ открыл новую эпоху в развитии европейской гуманитарной мысли.

 

Сократу непосредственно предшествовала школа софистов. Софисты всяческими словесным уловками старались показать, что истины не существует, что все субъективно и относительно. Сократ развивал свое учение в борьбе с софистами. Единая объективная истина, по Сократу, существует. Философ должен помогать людям находить объективную истину. Делать это надо путем прояснения определений слов в ходе наводящего диалога. Истина несет благо и ничего кроме блага. Значит, человек, ищущий и находящий истину - философ, по необходимости будет благ и морален. Сократ лично доказал важность для него мудрости, истины и добра, добровольно пойдя на смерть по приговору в «развращении юных умов».

 

Исследование вещей посредством понятий, стремление дать правильное словесное определение всех вещей составляло суть метода Сократа. Иметь понятие какой-либо вещи значило для него определить саму ее сущность, и потому во всяком вопросе он стремился к нахождению правильного общего понятия. Тот, кто умеет восходить от вида к роду, от менее общего – к более общему и универсальному и, наоборот, от универсального спускаться к частному - тот обладает диалектическим искусством. Такой диалектик способен правильно различать вещи по их родам, разуметь их порядок относительно друг друга и не обманываться относительно природы каждой вещи.

 

В своих упражнениях в диалектическом искусстве Сократ с удивлением обнаружил, что понятия живут как будто бы своей собственной жизнью, следуют одно из другого по собственным законам, обязывают наш ум этими законами. Отсюда был всего шаг до платоновской теории идей (эйдосов).

 

Диалектика родовых понятий легла в основу учения Платона, ученика Сократа. Чувственные явления – преходящи и неистинны, все оно вечно изменяются и текут. Истинным предметом познания являются, по Платону, не чувственные явления и конкретные вещи, а особые универсальные сущности, вечные и всеобщие родовые идеи вещей, которые он называл эйдосами. Род в вещах есть истинно сущее в них. Явления же существуют и познаются, обладают общими свойствами и реальностью лишь как отражение эйдосов, лишь поскольку они приобщены к своим родовым сущностям. Сократ только выделял родовые понятия, родовые сущности в вещах. Платон пошел дальше по этой логической линии: он вообще отделил от вещей их родовые сущности и поместил последние в самостоятельный мир, в сферу абсолюта.



 

Чувственный, видимый мир – низший и неистинный. Существует отдельный, высший мир эйдосов как образцовых форм и идеальных типов. Его Платон считает подлинным, истинным бытием. Истина доступна только уму, а не чувствам. Ум открывает вход в мир эйдосов. В этой теории на Платона, помимо влияния Сократа, сильное влияние оказали пифагорейцы с их универсальными и неизменяемыми математическими сущностями, лежащими, по их представлению, в основе мира.

 

В пояснение существования подлинного высшего мира Платон приводит образ пещеры. В пещере сидят люди, через отверстие в пещеру проникает тусклый свет, и люди принимают игру теней на ее своде за настоящий мир. Выйдя наружу, человек на первых порах слепнет, когда видит подлинный мир в прямом свете, часто хочет вернуться в привычную полутьму. Но сильному духом и разумом следует приучать себя видеть вещи в сияющем свете истины и блага и не уклоняться от него.

 

Платон строит идеальный образ государства, в котором торжествовала бы истина и властвовали бы хранители истины – философы. Он, правда, не говорит, где и как такое государство реально можно было бы построить. С позиций своего идеала Платон с презрением отзывается о демократии – правлении многих, невысоко расценивает и современную ему афинскую демократию.

 

Аристотель – ученик Платона. Если Платон, скорее, генератор идей, выражавший все их противоречивое многообразие в форме диалогов реально живущих или вымышленных участников, то Аристотель - великий систематизатор всего наличного на тот момент знания. Его излюбленный жанр - сжатый трактат. Аристотель был в равной мере и абстрактным философом, и ученым в близком к современному понимании этого слова.

 

Аристотель не только занимался систематизацией отраслей знания, но и выдвинул целый ряд собственных идей. Одна из важнейших его идей – идея энтелехии, или целесообразно организующей и направляющей формы. В ней он прямо спорил с Платоном, и, видимо, к ней могло относиться знаменитое высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже». У Платона мир идей и мир конкретных материальных вещей – это два разных мира. Второй меняется, первый – нет. Эйдосы – типы, образцы или идеальные формы - застыли, даны в их абсолютном совершенстве раз и навсегда. Но как, через каких посредников эйдосы взаимодействуют с вещами и вещи с эйдосами, в теории Платона остается непонятным.

 

Аристотель тоже использует понятие формы, образца, но ближе к конкретному естественнонаучному аспекту, преимущественно биологическому, опираясь на наблюдения за строением и деятельностью живых организмов. У Аристотеля формы (также называемые эйдосами) слиты с своими телесными объектами. Формы, а под их воздействием и телесные объекты движутся и развиваются, и все это составляет единый, а не разорванный пополам мир.

 

Форма у Аристотеля имеет главенствующее значение по отношению к материи. Бесформенная материя сама по себе ничто, она получает организацию и движение только через направляющую ее форму. Причем нет абсолютного деления на то, что всегда есть только форма, а всегда – только материя. Нижележащие формы сами начинают выступать в роли материальных кирпичиков по отношению к тем вышестоящим формам, которые захватывают их своим организующим движением. Не только низовая, телесно ощутимая материя движима своими формами, но и сами эти формы среднего уровня в свою очередь являются материей по отношению к более высоким в иерархии формам. Подобным же образом, как соотносятся глина, кирпичи, дом со своим проектом, спроектированный район домов и т.д. На самом верху иерархии существует Первоформа.

 

Если подытожить, можно видеть сквозное развитие базовой темы всей классической греческой философии. Родовые понятия как определения сущностей вещей Сократа становятся отдельно от материи живущими идеальными образцами у Платона, а затем снова внедренными в материю активными формами у Аристотеля (а еще позже, в Средневековье, тема переходит в проблему универсалий, о чем речь впереди).

 

 

Эллинизм

Третий этап греческой философии, эллинистический, характеризуется распадом философских школ Платона и Аристотеля. Эллинизмом он называется потому, что представлял собой влияние Греции – Эллады, на сопредельные территории. При этом создателями доктрин становились уже не только греки, но и, например, римляне, египтяне. Перед описанием двух главных школ эллинистической этики – эпикуреизма и стоицизма, рассмотрим этическую школу киников, которая хронологически существовала раньше их, преимущественно в классический период. Киники считали своим учителем Сократа. За ос­нову своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности челове­ка, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной тренировки души и тела. Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский. Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Герак­ла. Гимнасий имел на­звание Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма.

 

Киники призывают индивида опираться только на самого себя, считая это единственным путем для обретения высшей ценности, — духовной свободы, независимости от мира и других людей. Они порывали с патриотизмом и начали пропаганду космополитизма, называя себя «гражданами мира». Формулу проклятья «без общины, без дома, без оте­чества» Диоген применяет к себе с гордостью. Киники не отрицали существование богов, но считали, что у них ничего не надо просить, чтобы не утратить свою не­зависимость.

 

Киники вели очень простой образ жизни, ходили босиком, носили «кинический плащ» из грубой ткани, надевае­мый на голое тело. Диоген одно время жил в чем-то наподобие глиняного со­суда. Сохранился рассказ о встрече Диогена с Александром Македонским, который, при­ехав в Афины, пожелал встретиться с Диогеном. Увидев Диогена, кото­рый лежал и отдыхал на площади, не обращая внимания на окружаю­щих, Александр сказал ему: «Проси у меня чего хочешь». Диоген же ответил: «Отойди и не загораживай мне солнце». На что Александр сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном».

 

Идеалы киников хорошо выражены в следующих словах, которые Лукиан (II в.) вложил в уста Диогена в своем произведении «Продажа жизней»: «Прежде всего я сниму с тебя изнеженность.., заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве... Оставив дом отца своего, ты будешь жить или в склепе, или в покинутой башне, или в глиняном сосуде. Котомка твоя пусть бу­дет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой об­раз жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь... Надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и ца­рей, и частных людей... Стыд, чувство приличия и умеренности долж­ны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица... На виду у всех смело делай то, чего другой не сделал бы и в стороне».

 

Учение киников во многом повлияло на этику сто­иков, презрение к материальным благам и образ жизни киников спо­собствовали становлению христианских идеалов аскетизма. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни». Латиняне называли киников циниками. Постепен­но слово «циник» приобрело негативное значение.

 

Если Платон главным средством нравственного совершенствования индивида видел включенность в общественное целое, то в позднеантичный период, у эпикурейцев и стоиков, условием добродетельной и счастливой жизни стало считаться освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от социально-политической сферы. Здесь они продолжили линию киников. Эпикур, уроженец острова Самос, в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейской традиции следовали многие известные интеллектуалы Греции, а впоследствии, благодаря Титу Лукрецию Кару, изложившему ее основные идеи в поэме “О природе вещей”, у нее появилось немало приверженцев и в Риме.

Эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone – удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.

Эпикурейцы провозглашали принцип удовольствия, но на вопрос: что такое удовольствие? - отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, есть в действительности только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое понимание удовольствия – удовольствие как отсутствие страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Счастье — это способность довольствоваться тем, что имеешь.

 

Много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда есть смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

 

Другое популярное течение позднеантичной этики – стоицизм. Слово «стоики» происходит от названия Узорного портика (Стоя поикиле) в Афинах. Здесь располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником направления Зеноном из Китиона (Зеноном-Стоиком). Среди его многочисленных последователей - Клеанф, Хризипп, а также Панэций Родосский, благодаря которому стоическое учение начало распространяться в Риме. Здесь стоицизм быстро превратился в популярную философию - его приверженцев можно было встретить среди самых разных слоев общества. Наиболее известными римскими стоиками стали государственный деятель Сенека, раб-вольноотпущенник Эпиктет и император Марк Аврелий. Чем же привлекала столь разных людей этика стоицизма? Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец. Мудрец, в понимании последователей Зенона - это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Мудрец, как и любой другой, может испытывать влечение, но не дает ему стать аффектом. Иными словами, на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания.

Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Между всеми элементами природы существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек - всего лишь часть космического целого. Мировой закон (логос) и разумная часть человеческой души имеют одну и ту же природу. Поэтому и мудрость, и добродетель состоят в повиновении мировому закону, в готовности подчиниться судьбе, а невежество и порок - в безумном стремлении бунтовать против неизбежного. Природа для стоика – это рок, судьба. Примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей стоицизма. Как выразился Сенека, «хотящего судь­ба ведет, нехотящего — тащит».

Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Стоики ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Несмотря на известное сходство эпикурейской и стоической этики, различие между ними весьма существенное. В основе идеала эпикурейца лежит жизнелюбие, хотя и мудрое, сдержанное. Идеал стоиков более суров и фаталистичен, они следуют принципу терпения и бесстрашия перед ударами судьбы.

 

 

Средние века

 

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. “слово Божье” было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

 

Патристика - первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

 

Следующий период развития философской мысли - схоластика (лат. scholastica - школьный) - среди прочего призван решать вопросы: а) есть ли вещь? б) что она такое? в) какова она? г) почему (и для чего) она есть? Как показывает анализ, на этом этапе начинается различение бытия, существования и сущности. Первый вопрос вводит в круг проблем бытия, онтологической тематики, другие направлены на решение проблем сущности вещи. Тем самым появляется новая проблематика, которая способствовала формированию схоластики.

 

Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов “земного” и “Божьего”. Принципиальны на этом пути идеи таких религиозных мыслителей, как Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др. На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский.

 

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Спор реалистов и номиналистов возник на почве осмысления проблем соотношения единичного и общего, конкретного и абстрактного, явлений и сущности. Реализм преобладал в мировоззрении раннего Средневековья. В более позднем Средневековье большее влияние имели номиналисты – среди которых Оккам со своей знаменитой формулой “не умножать сущности сверх необходимости”, и Лютер.

 

Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие сущности и качества, называемые универсалиями, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. На латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.

 

В пояснение идеи универсалий можно привести такие примеры (не привязанные узко к их средневековому выражению). Реалист станет утверждать, что есть Благо, и оно обладает первичной, более важной реальностью. А благие, моральные поступки во всем их многообразии – лишь вторичная, отражающая, заимствованная реальность, тем более что в конкретном поведении они чаще всего смешаны с не столь благими элементами.

 

Есть народ как целостность, и он первичнее и реальнее, чем разрозненная совокупность людей как население. То же касается и государства, факт многовекового длящегося существования которого и его верховный суверенитет является первичной, более высокой и более устойчивой реальностью по отношению к преходящим жизням всего множества конкретных, составляющих государство граждан с их переменчивыми волями.

 

Есть идеально правильные шар или квадрат, как первичные, исходные и универсальные геометрические реальности. А разнообразные шары или предметы квадратной формы – это несовершенные воплощения своих исходных сущностей. Не первое берется из совокупности и совпадающего пересечения этих последних, а наоборот, конкретика берется из смешения абстрактных, беспримесных и самих по себе более реальных сущностей.

 

Средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные идеи, образцовые типы, праформы, а не преходящие и изменчивые конкретные чувственно воспринимаемые вещи. Видна связь с платоновским пониманием идеального типа как высшего, подлинного уровня реальности. Потому для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

 

Противоположное направление носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Номиналисты считали, что общие сущности и качества вообще не существуют независимо от конкретных вещей, а только единичные, конкретные вещи обладают подлинной реальностью. Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин, даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

 

Есть и средняя между реализмом и номинализмом позиция - концептуализм. Согласно концептуализму, отнюдь не всякому общему понятию соответствует своя реальность. Есть пустые общие понятия. Но есть и общие понятия, за которыми стоит действительная общность качеств конкретных вещей. В конкретных вещах есть некоторые общие, типичные всем этим вещам качества, которые наш ум выделяет из них. Но от общности качества у конкретных вещей нельзя делать шаг к утверждению о существовании данного Качества самого по себе, как якобы предшествующего всем этим вещам да еще и порождающего их.

 

Споры вокруг проблемы универсалий в современной философии утеряли остроту. Но само содержание проблемы влилось в активно обсуждаемую ныне проблематику системности, холистичности (т.е. целостности) и эмерджентности. Под эмерджентностью понимается скачкообразное появление нового уровня или качества из ранее имевшегося набора элементов, переход хаотично-статистической массы элементов в их же, но новое, динамически-консолидированное состояние.

 

ВОПРОСЫ ПО ТЕМЕ ПЕРВОЙ К КОНТРОЛЬНОМУ РЕФЕРАТУ И ЭКЗАМЕНУ (ИЛИ ЗАЧЕТУ)

 

 

1. Главные идеи и черты древнекитайской философии и ее основное отличие от древнеиндийской мысли.

2. Главные направления и идеи греческой философии досократовского периода.

3. Сократ. Платон. Аристотель.

4. Этика киников, эпикурейцев, стоиков.

5. Реализм и номинализм как направления средневековой философии.


 

ТЕМА ВТОРАЯ





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...