Главная Обратная связь

Дисциплины:






Філософія Середньовіччя 4 страница



Філософія Сократа – своєрідний вододіл в історії античної філософії, У всіх досократівських мислителів (їх так і називають в історії філософії–«досократики») світ виступає у вигляді своєрідної «натуралістичної» цілісності, іш) «розчиняє» і підпорядковує собі людину як «одну з» частинок космічного цілого. Сократ, вирізняючи людину з космосу і скеровуючи свою увагу лише на неї, кладе край нечіткому усвідомленню філософами специфічних рамок їх досліджень–відношення «людина–світ» Сократом завершується ранній період історії античної філософії, період її становлення і утвердження, починається класичний її період. Останній представлений іменами Демокріта, який поклав у фундамент своєї позиції індивідуальну унікальність і неповторність буття; Платона, який енергійно і з великою майстерністю і талантом розвинув накреслену Сократом гуманістичну лінію філософських пошуків; Арістотеля, що підвів геніальний підсумок розвитку доСократичної та класичної античної філософії.

 

18.

Поняття істини завжди знаходилося в центрі уваги філософських дискусій, починаючи з античних часів і закінчуючи філософією наших днів. Питання Понтія Пілата до Христа: "Що є істина?", - На який він не отримав відповіді, - був і залишається одним з головних питань філософії.

Звернемося до значення цього слова.

Сучасні дослідники зводять слово "істина" до староруського, старослов'янською "іст'-", що має кілька значень, таких як справжній, справжній, дійсний, точний, той самий. Можна говорити про справжню красу, дійсної справедливості у вищевказаних значеннях.

Великий філософ і дослідник російської мови П. Флоренський визначав істину від дієслова справжній, ревний. Поняття істини, на його думку, знаходиться в тісному зв'язку зі словами "є", "єство".

У гносеології поняття істини вживається для характеристики не будь-яких речей, предметів, явищ, а знань про ці предмети.

У загальнофілософської сенсі проблема істини ширше питання про істинність наукового знання, про що свідчить розмаїття форм пізнавальної діяльності. Відповідно, істина має безліч аспектів і може бути розглянута з самих різних точок зору: гносеологічної, наукової, художньої, логічної та богословської, причому виявляється, що існують різні трактування істини, несумісні один з одним. Спори, що ведуться між філософами навколо поняття істини, носять не термінологічний, а світоглядний характер.

Наведемо основні трактування істини [1].[1]

• Істина - це відповідність знань дійсності.

• Істина - це властивість самосогласованності знань.

• Істина - це корисність знання, його ефективність.



• Істина - це угода.

Наведені трактування істини втілилися у відповідних концепціях. До основним концепціям істини відносять класичну концепцію істини і некласичну концепцію істини, що включає в себе когерентну, прагматичну і конвенціональну концепції істини.

Класична концепція істини, яку іноді називають теорією відповідності, або кореспондентської (від англ, correspondence - відповідність) теорією істини, являє собою одне з найбільших досягнень філософської думки. Вона акумулювала багатовіковий досвід людського пізнання в різних сферах, насамперед в науці. Класична концепція істини філософськи неоднорідна і отримала різні філософські інтерпретації - як матеріалістичні, так і ідеалістичні.

Основні положення класичної концепції істини були викладені в Античності в працях Платона і Аристотеля. Платон вперше пов'язав поняття істини з поняттям відповідності. У діалозі "Кратил" вустами Сократа сказано, що істина повинна встановлювати ступінь відповідності знання буттю: "Той, хто говорить про речі відповідно до того, які вони є, правду говорить, той же, хто говорить про них інакше, - бреше" [ [2]2]. У працях Аристотеля по логіці оформляються основні положення теорії відповідності. Аристотель стверджував, що істина не існує в речах, а є продуктом думки, який виникає при зв'язуванні суб'єкта і предиката у висловлюваннях, які можуть бути істинними або помилковими. Розвиваючи далі положення арістотелівської концепції істини, Фома Аквінський сформулював визначення істини, яке стало асоціюватися з усією теорією кореспонденції в цілому, свідчить, що "істина є відповідність речі та інтелекту".

У філософії Нового часу - у творах Р. Декарта, Дж. Локка, Г. Лейбніца - формується категоріальний апарат концепції відповідності та її основні положення. Істина стала розумітися як об'єктивне властивість пропозицій, незалежне від людського мислення і процесу пізнання, які відкривають її.

У філософії Новітнього часу цієї концепції дотримувалися такі найбільші філософи, як К. Поппер, Л. Вітгенштейн, Б. Рассел та ін.

Важливою особливістю розуміння істини в класичній теорії є її об'єктивність, тобтонезалежність від волі і бажання людей, від її визнання чи невизнання. Відповідність думки об'єкту визначається об'єктом, його особливостями, а не нашими бажаннями. Стандартний варіант тлумачення критерію істини передбачає відповідність висловлювань фактам, стану справ, подіям і визначеним ситуаціям.

Наступником класичної концепції істини є діалектико-матеріалістичне вчення про істину, розроблене в марксистсько-ленінської філософії.

Наступність виражається в обгрунтуванні об'єктивності істини. Як писав В. І. Ленін у роботі "Матеріалізм і емпіріокритицизм", поняття об'єктивної істини характеризує такий зміст людських уявлень, яке не залежить ні від людини, ні від людства [3]. Це означає, що вона характеризує знання не з точки їх суб'єктивної форми, а з точки зору їх об'єктивного змісту.[3]

Крім об'єктивності, істина характеризується також абсолютних і відносних.

Абсолютність істини полягає в її повноті, безумовності, наявності незалежного від суб'єкта пізнавального змісту, яке зберігається і відтворюється в ході прогресу знання. Оскільки наше знання вірно відтворює об'єкт, воно володіє абсолютною істинністю.

Відносність істини полягає в її неповноту, приблизності, незавершеності, які в процесі пізнання усуваються із знання як несумісні з природою речей.

Відповідність знань дійсності пояснюється на основі так званої теорії відображення, або "ленінської" теорії відображення. Її основна відмінність від попередніх стандартних варіантів теорії відповідності полягало в тому, що відображення визнається не певним ставленням, яке виникає між знанням і пізнаваним світом, а властивістю матерії, властивим всім її рівням. Основною умовою існування істини в теорії відображення є принцип конкретностіістини, який означає відповідність істини реальним соціальноісторіческого умовам. Абстрактної істини немає, істина завжди конкретна, бо отримана суб'єктом в певних умовах.

З матеріалістичної точки зору істину можна визначити як адекватне відображення об'єктивної реальності пізнає суб'єктом, в ході якого пізнаваний предмет відтворюється так, як він існує поза і незалежно від свідомості.

Довгий час класична концепція істини домінувала в теорії пізнання, проте з плином часу ця концепція зіткнулася з цілою низкою проблем, які послужили приводом для її критичного перегляду і обмеження сфери застосування.

Центральним поняттям даної концепції є поняття відповідності думок дійсності, яке означає: те, що стверджується думкою, дійсно має місце.

Прихильники класичної концепції істини на перших порах вважали, що обумовлена її мета - відповідність думок дійсності - може бути досягнута порівняно просто. Вони в явній або неявній формі виходили з таких припущень [4]:[4]

• дійсність, з якою безпосередньо має справу людина і яка є предметом його пізнання, не залежить від самого знання;

• думки можуть бути приведені в просте однозначна відповідність з дійсністю;

• є інтуїтивно ясний і не викликає сумнівів критерій, що дозволяє встановити, чи відповідають думки реальності чи ні.

З плином часу стало ясно, що ці положення, на яких базується класична концепція істини, далеко не безперечні, а сама класична концепція істини зіткнулася з цілою низкою проблем, які послужили приводом для її перегляду та обмеження сфери застосовності.

До цих проблем належить передусім проблема, пов'язана з характером відповідності думок реальності. Вона в загальному вигляді ставиться так: "Як можна порівнювати знання, яке є ідеальною, з речами, які матеріальні?"

До цих пір неясно, що означає "відповідність" думки дійсності, або реальному стану справ. Коли мова йде про чуттєвому образі, то це відповідність ще можна тлумачити як "схожість" образу і речі: можна припустити, що чуттєвий образ дерева якось схожий на саме реальне дерево (та й то, це викликає сумніви). Але про який схожості можна говорити, коли мова йде про думки і предмете? У якому сенсі математичні поняття відповідають дійсності? Геометрія (гр Еч. Geometria, від ge - Земля і metreo - мерю) у своїх витоків була пов'язана з вимірюванням земельних ділянок. Але чому відповідають неевклидова геометрії? Або ж уявні числа? Ясно, що ні про яке "подібності" тут говорити не можна. Але тоді що таке "відповідність" думки предмету? Це досі відкрите питання.

Інша проблема була пов'язана зі сферою застосовності даної концепції не тільки до природничо-наукового знання, але й інших областей знання, насамперед до гуманітарного знання. В якій мірі можна говорити про об'єктивність гуманітарного пізнання?

 

 

19.

Платон народився у 427 році до н. е.. в аристократичній родині. Як і всі представники аристократів, Платон виховувався в сім'ї в презирстві до фізичної праці і торгашества, але багато часу приділяв гімнастики, боротьби, верховій їзді. Великої фігурою, відмінним торсом молодий Платон нагадував борця. Коли Сократ побачив Платона, він дав йому прізвисько «Платон», що означає «широкоплечий», «ширина». Так Аристокл став Платоном. Заняття спортом не заважали йому захоплюватися музикою і живописом, драматургією та поезією. Платон настільки увірував у свої таланти, що навіть наважився писати трагедії і комедії. Одну з його трагедій навіть хотіли ставити на сцені. Однак коли Платон познайомився з Сократом, йому здалося нікчемним все, що він написав, і він спалив свої поетичні та драматичні опуси. До наших днів дійшло лише 25 поетичних епіграм молодого Платона. Сократ - це сонце, навколо якого обертається і міцніє думка Платона.

Через деякий час після смерті вчителя Платон придбав в афінському передмісті сад, де влаштував школу, яка стала називатися Академією на честь героя Академа. У цій школі Платон провів решту життя. Він помер в глибокій старості, у віці вісімдесяти років. Сама школа з її традиціями проіснувала майже тисячу років і була закрита тільки в 529 р. імператором Юстиніаном.

У стародавніх грецьких матеріалістів світ складався з речей, реально існуючих. Кожен філософ-матеріаліст намагався знайти першооснову речей у воді, повітрі, вогні і т. п. Чуттєві речі існують, виникають і гинуть, змінюються, рухаються. Речі минущі. Їх можна пізнати. Наші знання у якійсь мірі є відображенням властивостей речей. У Платона світ речей також текучий, минущі. Однак є щось вічне, що визначає матеріальні явища. Це причини, які не можна сприйняти почуттями, але можна осягнути розумом. Ці причини є форми речей. Їх Платон називає ідеями. Платон наводить приклад з класом коней. Існують реальні коні в реальному світі, їм відповідає ідея коня в світі безтілесних. Як можна переконатися в тому, що ці ідеї існують? Звичайним способом - ніяк. Ідеї не можна помацати, їх не можна побачити, сприймати дотиком. Ідеї можна «споглядати» тільки розумом. Платон в одиничних речах виокремлювати загальне і переносить його в «занебесні» область. Так з'явилося ідеальне, нечувственное і навіть зверхпочуттєвій буття.

Платон вперше розділив філософів на дві течії в залежності від вирішення ними питання про природу істинного буття.

Якщо одні філософи (названі пізніше матеріалістами) вважають, що першооснови становлять природу, а душу, вони виводять з першопочатків, то для інших (названих пізніше ідеалістами), за словами Платона, «літературних уподобань і є душа, а не вогонь і не повітря, бо душа є первинною ... саме душа існує за природою ».

Сам Платон відносив себе до других. Душа рухає саме себе, вона «править усім, що є на небі, на землі і на морі за допомогою своїх власних рухів, назви яких наступні: бажання, розсуд, турбота, рада, правильне і помилкова думка, радість і страждання, відвага і страх , любов і ненависть ». Від душі відбуваються «вторинні руху тіл». Душа «пестує все і веде до істини і блаженства».

Душа і тіло, за Платоном, протилежні. Якщо тіло - темниця душі, то душа є безсмертною сутністю, яка вселилася в тілесну оболонку.

Світ ідей Платона, як піраміда, завершується ідеєю Блага. Ідея Блага «надає пізнаваним речей істинність», є причиною знання, вона подібно до Сонця, що дає народження, що сприяє зростанню і харчуванню, дає речам буття й існування. Благо проявляється в прекрасному і щирому, його важко осягнути людському розуму, але його можна осягнути через красу, домірність і істину. Ідея для Платона є зразок (парадигма) для речей, загальне поняття, сутність даного класу речей, причина, до якої прагнуть речі. Платон - прихильник телеологічного розуміння світу, він вважає, що всі процеси в світі доцільні, продумані Творцем. Моральність у філософії Платона залежить від якості душі людини, її поведінки.

Платон створює своєрідну утопію про кращому державному устрої. У діалозі «Держава» він ділить людей на три стани. До самим нижчим відносяться селяни, ремісники, торговці, які забезпечують матеріальні потреби людей. Друге стан складають варти (воїни). Управляють ж філософи. Цей вищий стан в утопії Платона. Перехід з одного стану в інше майже неможливий. Виходить, що одні люди тільки управляють, інші - тільки захищають і охороняють, а треті - тільки працюють. Для Платона, який живе у рабовласницькій державі, природно наявність рабства. Держава є втілення ідей, а люди виступають у вигляді іграшок, придуманих і керованих Богом.

 

20.

Релігія є більш пізньою та зрілою формою світогляду людства, а тому і більш дослідженою. В релігійній свідомості вже чітко розділяються суб'єкт і об'єкт, а отже, долається характерна для міфу неподільність людини й природи і закладаються основи проблематики, яка стане специфічною для філософії

В релігії ідея відділяється від матерії і навіть протиставляється їй. Світ роздвоюється на духовний та тілесний, земний і небесний, горяний і долинний, природний і надприродний, до того ж земний починає розглядатися як наслідок надприродного. Міфологічні ж персонажі (а в пізніх міфах "язицьких релігіях" і боги) живуть у феноменальному світі (на горі Олімп, на горі Меру тощо).

У релігії виникає зовсім інший, ноуменальний світ, недоступний органам чуттів і розуму, а тому в об'єкти надприродного світу треба вірити. Віра і виступає головним способом осягнення буття. Релігія постулює світ ідеальних сутностей, що у практичному плані веде до обґрунтування пріоритету духу над тілом, необхідності турботи про душу з усіма наслідками для способу життя віруючих, які звідси випливають. Зв'язок із богом через культ та релігійну організацію (церкву) є критерієм наявності релігійного світогляду і належності до певної конфесії.

Другою особливістю релігійного світогляду є його практичність, оскільки віра без справ мертва. А в зв'язку з цим віра в бога та надприродний світ взагалі викликає своєрідний ентузіазм, тобто життєву енергію, яка надає розумінню цього світу життєвого характеру. Релігію творить народ, він є і суб'єктом і об'єктом релігійної творчості, яка в історії виступала джерелом потужних зрушень у суспільстві. В релігії поряд із світовідчуттям добре розвинене світорозуміння, тобто є релігійна ідея, яка обґрунтовується теологами. Але в тому й полягає особливість і привабливість релігійного світогляду, що в ньому ідея пройнята своєрідно екзальтованим почуттям, вона переживається і підживлює віру.

Якщо говорити про зв’язок східної філософії та релігії, то межі між ними практично не існує. Вони взаємозалежні і практично єдині.

Якщо говорити про стосунки західної філософії і релігії, то слід зупинитися і на такому її напрямі, як релігійна філософія, для якої, як і для екзистенціальної філософії, головною проблемою є проблема людського буття. Релігія, яка за тривалий період свого існування накопичила багато різноманітних способів осмислення природних і соціальних явищ, безумовно, є одним із фундаментальних джерел цінностей та орієнтирів для людини.

Способи релігійного осмислення дійсності відрізняються від наукових методів, мають свою специфіку. Найпоширенішими серед них є "ілюзія позатілесності" та "містичне прозріння". Перший є спробою умоглядно вийти із свого індивідуального тіла, звільнитися від тілесності та побачити навколишній світ нібито збоку, відкриваючи тим самим причетність особистого буття до смислу всесвітньої цілісності. Другий — заглиблення у власне особисте "Я", подолання межі із зовнішнім світом, злиття з потоком світових подій. Зрозуміло, що осмислення цих методів потребує спеціальної підготовки та відповідних умов. Проте помилково вважати релігію цілком самостійною у формуванні життєво важливих цінностей. Жодна із форм суспільної свідомості не існує ізольовано від інших. Релігія заповнює дефіцит інформації про смисл космосу, смисл життя людини і суспільства. Ці ж питання є предметом дослідження й інших форм суспільної свідомості, зокрема й філософії.

У теоретичному плані пояснити релігійні ідеї, принципи має теологія як система обґрунтування та захисту релігійних вчень про Бога, його якості, ознаки та властивості, а також комплекс доведень істинності догматики, релігійної моралі. Теологія як одна із форм вираження релігійної свідомості має ряд специфічних рис, котрі відрізняють її від філософії. Проблема співвідношення філософії і теології виникла в перші століття існування християнства і неспроможна своєї актуальності до наших днів.

Відмінність філософії від теології, на думку релігійних філософів, полягає в тому, що філософія не в змозі осягнути істини одкровення, недосяжні для людського розуму. З огляду на це основне своє завдання всі релігійно-філософські течії вбачають у доведенні необхідності, корисності, загальної значущості релігії для людини. Головне питання релігійної філософії — це питання про ставлення Бога до створеного ним світу та до людини і ставлення людини до Бога. Релігійна філософія дає своє вирішення онтологічних, гносеологічних, космологічних, соціальних та інших проблем.

В основі релігійно-філософської онтології лежить вчення про Бога та доведення раціональності чи ірраціональності його буття. Для релігійно-філософської гносеології характерне роздвоєння об'єктів на природні та надприродні. Основою пізнання вважається одкровення, зафіксоване в системі догматів. Завдання ж філософії і науки — допомогти людині наблизитись до одкровення для укріплення віри.

У релігійній філософії яскраво виражається теологічне вирішення соціальних проблем. Як правило, вся система суспільних відносин тлумачиться з позицій провіденціалізму (теологічна концепція історії як промислу Божого) і зводиться до божественної доцільності. Релігійна філософія представлена різними течіями, які мають спільні риси та ознаки. Проте різні церкви кладуть в основу своїх вчень різні філософські ідеї. Католицька філософія — це сукупність існуючих у католицизмі філософських течій, таких як неотомізм, тейярдизм, неоавгустианізм, "теологія звільнення" та інші.

Найавторитетнішою течією є неотомізм як офіційна філософська доктрина Ватикану, Провідні представники цього напрямку: Е.Жільсон (1884—1978), Ж.Марітен (1882—1973) — у Франції; Е.Корет (нар. 1919) — в Австрії; Ю.М.Бохенський (нар. 1902) — у Швейцарії; К.Ранер (1904—1984) — у Німеччині; Ф.Ван-Станберген (нар.1904) — у Бельгії; К.Войтила (нар. 1920) — у Польщі (нинішній Папа Римський Іоанн-Павло II) та ін. Неотомізм базується на вченні Фоми Аквінського, центральним принципом якого є принцип гармонії віри та розуму. Послідовники цього вчення розглядають його через призму сучасності, намагаються довести, що доктрині, яку вони захищають, притаманні універсальні можливості піднестися над полярністю матеріалізму та ідеалізму, сцієнтизму та анти сцієнтизму.

Провідний представник неотомізму Е.Жільсон розмірковує таким чином: "Мати віру — це значить прийняти дещо, тому що воно явлене Богом. А тепер, — що означає наука (тобто наукові переконання. — Авт.). Це значить приймати дещо, що сприймається як істинне в світлі природного розуму. Всім, хто займається відносинами Розуму та одкровення, ні в якому разі не слід випускати з уваги істотну різницю між цими двома типами прийняття істини. Я знаю завдяки розуму, що дещо істинне, тому що я бачу, що воно істинне, але я вірю, що дещо істинне, тому що Бог сказав, що воно істинне.

В цих двох випадках причини мого прийняття істини різні і, отже, науку та віру слід розглядати як два зовсім різних типи 145 прийняття істини". (Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. // Богословие в культуре Средневековья. — К., 1992. — С. 35). Отже, неотомісти розрізняють два джерела пізнання — природний розум (науку) і божественне одкровення (віру як непохитну впевненість у тому, що Бог відкрив людині через слово і то вимовлене Богом є істинним). Філософське вчення неотомізму втілене системою різноманітних філософських дисциплін: метафізики, гносеології, натурфілософії та ін. Ядром є метафізика (загальна та прикладна), яка детально розглядає співвідношення Бога і створеного ним буття.

Загальна метафізика поділяється на онтологію (вчення про буття взагалі) та природну теологію (філософське вчення про Бога); прикладна метафізика — це філософське вчення про світ та людину. Онтологічне вчення неотомізму має вихід у сферу теорії цінностей, служить обґрунтуванню гносеологічної, антропологічної, етичної, соціокультурної проблематики. Представники неотомізму демонструють послідовну прихильність до креаціоністського світорозуміння і стверджують, що основу всього існуючого становить тотальність чистого божественного буття, яке породжує багатоманітність творення. Божественне буття фіксується лише трансценденталіями, такими як "єдність", "істина", "благо", "краса". Ж.Марітен, наприклад, так визначав одну із трансценденталій: взяте в повному своєму обсязі, Благо належить до трансценденталій.

Благо трансцендентальне, як і Буття, і рівне Буттю за екстенсивністю. Все, що існує, — Благо, оскільки воно є Буттям. Тому що Благо, або Бажане, є повнотою буття. Бог, за основними положеннями метафізики неотомізму, є тотожністю сутності та існування. По-перше, він створив світ і, значить, світ є проявом його сил і можливостей. По-друге, людина створена "за образом і подобою Бога", і їй притаманні розум і свободна воля. І, по-третє, Бог не лише створив світ, він постійно керує цим створеним світом. Отже, між Богом і світом існують певні зв'язки, які характеризуються як подібність, аналогія. На цьому і побудована неотомістська доктрина "аналогії буття", яка є фундаментом традиційних доведень буття Бога.

Неотомісти вважають, що Бог, створивши світ із нічого, наповнює його власною екзистенціальною повнотою і одночасно будує його за певним суттєвим зразком. Екзистенціальна інтерпретація зв'язку божественного буття і царства творіння відіграє роль засобу оновлення креаціоністських уявлень. З позицій неотомізму, важливими щаблями ієрархії творення є: першоматерія, неорганічна природа, світ рослин і тварин, людина, царство "чистих духів", ангелів.

З онтології неотомізму логічно випливає його гносеологія, в якій слід розрізняти дві тенденції. Перша, — помірковано безпосередній реалізм (Е.Жільсон, Ж.Марітен), заперечує можливість прийняття в межах гносеології вчення Канта та інших модифікацій трансцендентальної філософії, які шукають досвідні, апріорні підвалини не лише пізнання, а й буття людини. Марітен, наприклад, стверджуючи можливість безпосереднього осягнення буття мислячим суб'єктом, якому притаманна інтелектуальна інтуїція, звертав увагу також і на складний шлях опосередкування, що характеризує процес пізнання.

Друга тенденція — помірковано опосередкований реалізм (Е.Корет, К.Ранер), активно асимілювала методологічний інструментарій і категоріальний апарат кантіанства, феноменології, екзистенціальної герменевтики. Вона (тенденція) і домінує сьогодні в гносеології неотомізму, що дає йому змогу витримувати рівень теоретико-пізнавальних доктрин другої половини XX ст.

Розкриваючи процес умоглядно-теоретичного осягнення світу, неотомісти на перше місце ставлять природознавство та філософію природи, на друге — математику, на третє — метафізику. В теології вони вбачають єдність пізнавального і практичного ставлення до світу. Центральну для неотомізму антропологічну проблематику розробляли Е.Корет та К.Ранер. З їхньої точки зору, основні положення неотомізму мають обґрунтовуватися через аналіз людського буття в світі. Людину неотомізм розуміє як складну духовно-матеріальну субстанцію (єдність душі і тіла).

Особа в неотомізмі універсальною метою і смислом свого існування має споглядання божественного блага. Прагнучи до блага, вона набуває інтелектуальних, моральних та теологічних чеснот, на становлення яких і має бути орієнтоване суспільне життя. Історичний процес, за неотомізмом, підкоряється божественному провидінню. Проте його представники визнають також і фундаментальну цінність "мирської" історії, наявність у ній внутрішньої мети, пов'язаної з удосконаленням людства, культури. Корет, пояснюючи сутність культурно-історичної творчості, стверджує, що у "відкритості" і "трансцендуванні", самопіднесенні людини до Бога народжується історія.

Неотомізм, як і релігійна філософія в цілому, дедалі ширше залучає до своєї доктрини проблеми суспільства, людини, науки. Це одна із специфічних рис оновлення релігійної думки. Неотомістським уявленням про людину і світ протистоїть вчення П'єра Тейяр де Шардена (1881—1955). Основоположник тейярдизму — видатний французький палеонтолог, антрополог (один із відкривачів сінантропа), а також впливовий теолог, член ордена ієзуїтів. Тейяр де Шарден претендував на створення наукової феноменології, яка б синтезувала дані науки та релігійного досвіду для розкриття смислу Всесвіту, породженням якого є людина. Він писав, що релігія і наука — дві нерозривно пов'язані сторони чи фази одного й того самого повного акту пізнання, який зміг би охопити минуле й майбутнє еволюції.

Сучасна наука, вважав Тейяр де Шарден, істотно скоригувала середньовічну конструкцію світобудови, довела, що світ перебуває в постійному русі та розвитку. Тому необхідно докорінно переосмислити християнське світорозуміння. Центральним методологічним принципом сучасного мислення Тейяр де Шарден проголосив еволюціонізм. На його думку, принцип еволюції вкорінений у самій дійсності і притаманний усім явищам природи.

Основними критичними точками процесу розвитку світу, космогенезу виступають у Тейяра де Шардена такі етапи: "перед життя" (неорганічна природа), "життя" (органічна матерія), "мислення", "ноосфера" і "над життя". Особливу увагу Тейяр де Шарден приділяв третьому етапу еволюції, пов'язаному зі становленням та розвитком людства. На етапі мислення, на його думку, з'являється людина, яка концентрує в собі психічну енергію, творить ноосферу, персоналізує світ. Вона є ланкою в біологічній еволюції. До появи людини з її унікальними здібностями до мислення все у світі було роз'єднаним, відокремленим. Людина ж своєю діяльністю постійно здійснює вищий синтез всього існуючого, створює нову сферу — сферу духу. На цьому рівні виникає вища форма в розвитку світу — думка, свідомість, духовність.

Для вчення Тейяра де Шардена характерним є панпсихізм, тобто визнання присутності в універсумі духовного начала, яке спрямовує його розвиток. Для доведення існування психічного змісту всіх феноменів матеріального світу він використовував поняття "енергія". Духовний пласт буття, таким чином, розглядався як особлива енергія — радіальна. Вона трактувалась ним як невід'ємна властивість самої матерії, яка одночасно є і духовною рушійною силою, що задає імпульс еволюції космосу. Радіальна енергія призводить до ускладнення матеріальних явищ, а сама виявляється природною формою божественної благодаті.

Процес еволюції, за поглядами Тейяра де Шардена, підкоряється своєму власному регулятору і фінальній меті — досягненню сфери "над життя", а в ній — "точки Омега". У "точці Омега" підсумовується і збирається у своїй довершеності та цілісності велика кількість свідомості, яка поступово перетворюється на Землі на ноогенез. "Наджиття", таким чином, знаменує стан єднання душ людей після завершення історії в космічному Христі.

"Точка Омега" є центром Всесвіту і символізує собою Христа, співпричетного до Всесвіту і одночасно трансцендентного до нього. Тейяр де Шарден намагався обґрунтувати положення, що боголюдина Ісус Христос завдяки механізмові втілення володіє універсальними космічними атрибутами. Саме тому він є особистісним центром усього універсуму, від якого починаються і до якого сходяться всі шляхи еволюції. Космогенез у Тейяра ототожнюється з "христогенезом". Ідеї Тейяра де Шардена значним чином вплинули на соціально-етичне вчення католицизму, зокрема на його модель майбутнього людського суспільства.





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...