Главная Обратная связь

Дисциплины:






Философия античных досократиков: пифагорейская школа, Демокрит



Пифагор (6 в. до н.э.), тоже был озабочен проблемой: “Из чего все?”, но решал ее иначе, чем милетцы. “Все есть число” - вот его исходная позиция. Он организовал свою школу. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длин струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии.

Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Атомизм как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом(5 в. до н.э.) и особенно Демокритом (около 470-460 до н.э.) – умер в глубокой старости) связана с древним Востоком. По ряду свидетельств Демокрит обучался у халдеев и магов, сначала присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит заимствовал атомизм у мидян, в частности у магов, жреческой касты и развил его.

И вода, и воздух, и земля состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящего из множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте.

Атомы, согласно Демокриту, неделимы в следствии своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Соединение атомов образует все многообразие природы.

Душа, согласно атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Так была создана дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдений и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения считал недостаточным, но необходимым источником познания. Вселенная Демокрита строго подчинена принципы причинности: все возникает на каком-нибудь основании и в силу причинности. Именно в причинности усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”



Согласно Демокриту, душа состоит из мельчайших круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения всех существ. Он первый высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие “пленки”, втекающие в глаза, уши и т.д.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. Боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

Идея атома содержит в себе, кроме прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслится как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. Понятие неделимости было введено атомистами именно ради того. Чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

 

 

Софисты и Сократ

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического красноречия, убедительного и логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными учителями.

Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определяющие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. (Еще молодой Гиппократ до зари будил Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора).

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.

Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.

Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала.

Воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. “Никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!”

Политические вопросы базировались на убеждении, что власть должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. “Худшее – это большинство!”.

 

Философия Платона

Платон (427-347 до н.э.). По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и “большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет” (Г. Гегель)

Космос. Об отношении идей к вещам.

Платон говорит: “Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим”. Космос – это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он – цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. (“идея” означает “то, что видно”, но не просто глазом, а “умным глазом”. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различаются видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей является собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды. Идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Они вечные парадигмы (образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода “Солнце в царстве идей”, мировой разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы “вибрирует” в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важной составляющей устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение “нечистых воззрений” пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь. Платон был на столько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платона не знала понятия “идеальное” в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Идея изначально отдельна от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идея души.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, “вспоминает о мире идей”.

Душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделением. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Душа “Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивает, утверждая и отрицая” Целостность всех частей души по регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

В своем учении о познании Платон, недооценивал роль чувственной степени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманываю человека. Он даже советовал для познания истины “закрыть глаза и закрыть уши”, дав простор разуму. Платон подошел к познанию как с позиции диалектики. Что такое диалектика? От слова “диалог” - искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит – спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем это искусство “поисково думать”, при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно он раскрывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движений и покоя. Платон анализировал диалектику понятий – это имело огромное значение для развития логики.

Признав своими предшественниками, что все чувственное “вечно течет”, непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему то другому, они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом и состоит суть его объективного идеализма.

О категориях

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие).

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на теорию ИДЕЙ и идеалов - “Идеальное государство” - должны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. И.Г. должно покровительствовать религии, воспитовать в гражданах благочестие, бороться с нечестью. Конечно это же утопия.

Платон выделял:

А). “идеальное государство” (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия;

Б). Нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял типократию, олигархию, демократию, тиранию.

Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат “порчи” идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Этические взгляды

Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от “наивного эвдемонизма (счастье, блаженство – высшая цель человеческой жизни)”(Протагор) – оно согласуется со взглядами Сократа: “благо” как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идеи абсолютной морали (диалог “Горгий”).Именно во имя этих идей Платона обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как “Горгий”, “Теэтет”, “Федон”, “Республика”, этика Платона требует очищение души, отрешение от мирских удовольствий. По Платону чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым (“Теэтет”); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным (“Федон”). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

 

 





sdamzavas.net - 2019 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...