Главная Обратная связь

Дисциплины:






Світ і людина в філософії античності



1. Проблеми буття в давньогрецькій філософії

2. Вчення філософів античності про пізнання

3. Етичні та соціально-політичні ідеї в філософії Античності

 

Ключові терміни: космоцентризм, сократичний метод, софістика, ідея.

Античність – це унікальна епоха, в якій філософські проблеми займали уми не тільки професійних філософів, але й всіх освічених людей. В античному суспільстві саме в філософії, а не в релігії багато мислителів знаходили розраду. Сам спосіб життя античних мудреців, як правило, випливав з їхнього вчення. Античною філософією називають сукупність філософських вчень, які розвивалися в давньогрецькому та давньоримському рабовласницькому суспільстві з кінця VII ст. до н.е. до VI ст. н.е. У межах античної філософії були сконструйовані онтологія та метафізика (вчення про космос, душу та Бога), гносеологія та логіка, антропологія та психологія, філософія історії та естетика, моральна та політична філософія. Це – жива картина становлення теоретичної думки, повна сміливих і мудрих ідей, це торжество розуму.

Майже всі грецькі мислителі звертаються до вивчення природи і космосу (звідси випливає найважливіша риса античної філософії – космоцентризм). Однак міфологічний підхід і підхід перших філософів до даної проблематики відрізняється докорінно. Згідно з Г. Гегелем, філософія у власному сенсі цього слова виникає разом з постановою питання про сутність буття, що не тільки сформульоване, але і вирішене поза рамками методології й термінології міфологічного мислення. Виникнення філософії пов'язане з певним рівнем абстрактного (раціонального мислення), здатного відбити дійсність іншим способом, ніж за допомогою алегорії міфологічної персоніфікації. Біля витоків власне грецької філософії стоїть прагнення раціональне відповісти на питання про те, що є основою світу (космосу) і які сили визначають його розвиток.

Питання про першооснову наче перегукується з міфологією, успадковує її світоглядну проблематику. Однак якщо міфологія прагне вирішити це питання за принципом – хто породив суще, то філософи шукають субстанціальним початок – те, з чого все сталося і у що все перетворюється. Чим все існуюче управляється? У чому полягає першооснова всього? Їх цікавлять проблеми зміни всього сущого, його єдність у розмаїтті, пізнаваність і непізнаваність.

Античну філософію слід починати з аналізу філософії Мілетської школи, оскільки вона відома як перша філософська школа, де свідомо було поставлене питання про першооснови всього сущого. Ця школа виникла в місті Мілеті, в Малій Азії, в VI в. до н.е. Її засновником був Фалес(640/624–548/545 рр. до н. е.), А його наступниками та учнями – Анаксимандр (близько 610–540 рр. до н. е.) і Анаксимен (близько 58–525 рр. до н. е.)



Фалесзробив переворот в античному світогляді, почавши пошук субстанції – першооснови всього. Він узагальнив все різноманіття в єдине суще і угледів його у волозі, яка пронизує собою все. Аристотель писав, що Фалес вперше спробував знайти фізичний початок без посередництва міфів. Волога дійсно всюдисуща стихія. Фалес підкреслював, що все походить з води й у воду ж звертається. Вода як природне начало виявляється носієм всіх змін і перетворень.

Наступник Фалеса Анаксимандр першим прийшов до оригінальної ідеї безкінечності світів. За першооснову сущого він прийняв апейрон – невизначену і безмежну субстанцію, частини якої змінюються, а ціле залишається незмінним. Це нескінченне начало характеризується як божественне, творчо-рушійне. Воно не доступно для чуттєвого сприйняття, але збагненне розумом. Оскільки це начало є нескінченним, воно невичерпне у своїх можливостях творення конкретних реальностей. Все існуюче неначе розсипано у вигляді крихітних частинок. Існуючі світи – породження безмежного, воно є також творчий початок теплого та холодного.

Анаксимен вважав, що першоосновою всього є повітря, мислив його як нескінченне і бачив у ньому легкість змінності та перетворюваність речей. Згідно Анаксимену, всі речі виникли з повітря, і являють собою його модифікації, що утворюються шляхом згущення і розрядження. Щоб адекватно оцінити ці, як здається зараз, «наївні» ідеї мілетцев, нагадаємо, що знаменитий німецький філософ І. Кант стверджував, що планети і всі космічні тіла складаються і беруть свій початок з нескінченності газоподібної маси.

Анаксимен створює певну фізичну теорію переходів, відповідно до якої різні агрегатні стани визначаються температурою і величиною щільності, зміни яких ведуть до стрибкоподібним переходам одного в інше.

До Милетской школі примикає також Геракліт Ефеський (близько 530–470 рр. до н. е.), Який вважав, що все існуюче постійно переходить з одного стану в інший. Йому належать знамениті слова: «Все тече», «В одну і ту ж річку не можна увійти двічі». Виходить, що нічого немає стійкого, все лише стає.

Згідно поглядам Геракліта, перехід явища з одного стану в інше відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним загальним Логосом, тобто єдиним, загальним для всього існування законом. Геракліт вчить, що тільки світ не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, закономірно займистих і закономірно згасає. Вогонь – образ вічного руху, він як видима форма процесу горіння є найбільш підходящим визначенням для стихії, що розуміється як субстанція, для якої характерна вічно «палаюча» динаміка всього сущого. Хоча у Геракліта Космос – це вічно охопленої вогонь, але це живий вогонь, він тотожний божеству.

Геракліт підкреслив один з аспектів суперечливості буття – постійну ізмененчівость речей. Піддаючи критиці гераклітовскій вчення, представники Елейскої школи філософії Ксенофан (близько 570–470 рр. до н. е..), а особливо Парменід (близько 540–470 рр. до н.е.) і Зенон (близько 490–430 рр. до н.е.) звернули увагу на інший онтологічний аспект – на стійкість і незмінність речей. Якщо Геракліт стверджував, що все змінюється, то Парменід доводив прямо протилежне: ніщо не змінюється. Чудово за силою твердження Парменіда про те, що ніщо не може стати чим-небудь і щось не може перетворитися в ніщо.

Центральною ідеєю Парменіда є теза про співвідношення мислення і буття. Мислення завжди відноситься до чогось, бо без сущого, про яке воно висловлюється, ми не знайдемо думки. Спробуйте мислити ні про що і ви переконаєтеся, що це неможливо. Геніальна його ідея про те, що немає і не може бути порожнього простору і часу поза змінами буття. Не можна відшукати думку без буття: думка без буття – ніщо. Небуття неможливо ані пізнати, ані висловити, мислимо лише суще. Воно цілісно, не може бути ані більше, ані менше, значить і немає порожнього, все наповнюється буттям.

Парменід однозначно не стверджує, що ніщо не знаходиться в стані зміни. Але логічно довести зміни неможливо. Ідея зміни припускає, що щось існує, і що щось припиняє існувати. Таким чином, зміна припускає небуття і воно не може бути мислиме. Значить, ми не можемо висловити зміни в мисленні, отже, зміна логічно неможливо.

Одним з найбільш яскравих учнів Парменіда був Зенон, філософ і політичний діяч. У своїх онтологічних поглядах філософ однозначно відстоює позиції єдності, цілісності і незмінності сущого. Суще, за Зеноном, має матеріальний характер. Згідно Зенону, хто визнає безліч, неминуче стикається з протиріччями. Так, якщо суще плюральне, то воно дорівнює великому до нескінченності і малому настільки, що взагалі не має ніяких розмірів. При цьому він доводить, що якщо щось не має розмірів і маси, то воно взагалі не може бути. Світів багато і не існує порожнього простору. Відповідно до поглядів Зенона все в природі походить від тепла, холоду, сухого й вологого чи їхніх взаємних змін; люди ж походять з землі, а душі їх є суміш вищезгаданих начал, і жодне з них не користується перевагою.

В цілому, еліатам не вдалося довести, що руху немає. Вони своїми тонкими міркуваннями показали, що навряд чи хто з їхніх сучасників осмислював, що такий рух. Самі ж філософи у своїх міркуваннях піднялися на високий рівень теоретичних пошуків таємниці руху, проте не змогли розірвати пута історичної обмеженості розвитку філософських поглядів. Потрібні були якісь особливі ідеї і думки, і їх спробували висунути основоположники атомізму.

Криза, викликаний апоріями Зенона, вимагав нових незвичних ідей, що вдалося зробити древнім атомістам. Основоположником грецького атомізму вважають Левкіппа (близько 500–440 рр. до н. е.). Він висунув основні принципи атомістичної філософії, визнавав незліченні, що постійно рухаються елементи – атоми, що мають нескінченну безліч форм. Він вчив, що суще не більш ніж несуще, і що обидва вони є рівною причиною виникнення речей, атоми є суще, що рухається в порожнечі, і несуще – це порожнеча. Таким чином, основний принцип атомістичної науки про буття можна сформулювати так: «Єдине, що існує, – це атоми й порожнеча».

Атоми характеризуються формою, порядком і положенням. Вони є причиною речей, що виникають і гинуть, завдяки їх з'єднанню і роз'єднанню. Припущенням існування порожнечі, що несе, вирішується проблема руху. Існування порожнечі уможливлює рух атомів.

Демокріт (близько 460–370 рр. до н. е.) був учнем Левкіппа і вчився в Анаксагора. Він повністю поділяє вчення Левкіппа про атоми та порожнечу, додаючи до характеристик атомів ще розмір і вагу.

Атоми самі по собі незмінні, були, є і будуть постійно тими ж самими, бо «не можуть перетерплювати ті зміни, в існуванні яких переконані всі люди, навчені цього сприйняттям». Вони нескінченні за величиною і за кількістю, вихором несуться у Всесвіті і породжують все складне – вогонь, воду, повітря, землю, бо вони суть з'єднання атомів.

Демокріт по-новому вирішує питання про ставлення матерії і руху. Згідно з його уявленням, гарантією можливості руху є існування порожнечі. Рух притаманне атомам у природному стані, і первинне рух ніколи не було повідомлено атомам, воно є основним способом їхнього існування. Рух передається зіткненням атомів і є головним джерелом розвитку, оскільки в результаті зіткнення атоми з'єднуються і виникає все, що ми бачимо, тобто все різноманіття в природі і цілі світи мають силу саморуху. Світи нескінченні і піддаються виникненню і руйнування. Все в світі підпорядковане суворій необхідності, тому в його системі немає місця для об'єктивного існування «випадковості», і сама «випадковість» порозумівається незнанням причин визначеного явища.

Своєрідне уявлення про субстанцію і світі в цілому ми знаходимо у Платона (близько 427–347 рр. до н. е.). Його філософія глибоко продумана, її можна представити як цілісну систему, куди включаються такі розділи, як онтологія, космологія (вчення про світ), космогонія (вчення про походження світу), психологія (вчення про душу), гносеологія, етика, теологія, соціологія.

На відміну від свого вчителя Сократа, Платон жваво цікавився метафізичними і космологічними питаннями, однак це зовсім не говорить про скільки-небудь значному розходженні між двома мислителями. Продумуючи поставлені Сократом фундаментальні етичні проблеми, а також відповіді, до яких підводили міркування Сократа і сам його спосіб життя, Платон приділяє все більше уваги проблемам світобудови. Він виходить з того, що світ за своєю природою двоїстий: видимий світ мінливих предметів і невидимий – царство ідеальних сутностей.

У захмарною дали знаходиться світ ідей (ейдосів). Ідея – це символ справжнього буття, зримий лише розумом. Це царство благих сутностей, і головна тут ідея Блага – джерело істини, співмірності та краси. Ідея існує сама по собі – вічна і незмінна, не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння. Ідея – вічний образ всього, що виробляє природа. У світі ідей знаходяться і душі смертних.

Антиподом світу ідей є світ небуття, де панує матерія – «хору», хаотична першоматерія, здатна приймати будь-які форми. Пронизане ідеєю речовина породжує сутність. Роль її велика – джерело одиничних речей, мінливості, смертності і народжуваності, зла і несвободи. Платон ці два світи протиставляє як сутність – явищу, благе – злому. Світ безлічі є оформлення матерії відповідно загальних чи приватних ідей – сутностей. Світ речей приходящий, смертний.

Для пояснення динаміки чуттєво-природного світу Платон ввів третій початок – Світова душа. Таким чином світ за Платоном є: Світ ідей – Матерія – Світова душа. Душа Космосу – творче начало, джерело руху, життя. Вона об'єднує світ ідей і світ речей, пов'язуючи їх, змушує речі наслідувати ідеям, а ідеї бути присутнім у речах. Головний – світ ідей на чолі з ідеєю Блага, він первинний навіть по відношенню до богів, споглядають чисті сутності. До спогляданню розумом цих сутностей долучаються Божественні душі і душі, які колись були або стануть душами смертних. Платон ділить їх на три групи: розумні, вольові та пристрасні. У людини, крім його здатності сприймати світ, існує сила іншої природи, яка здійснює перехід в духовний вимір. Божественна душа людини пов'язує його з трансцендентним, тобто надчуттєвий світом ідей. Світ єдиний, але складний і, ймовірно, включає безліч речей, про які ми не маємо ані найменшого уявлення.

Платон вважає, що структура ідеального світу допомагає зрозуміти структуру чуттєво сприйманого Космосу. Це не просто тілесний космос, у ньому загальне поєднане з одиничним, а космічне – з людським. Бог створив Космос – «жива істота», наділена душею і розумом.

Пошуки субстанції і сутності продовжує учень Платона Аристотель (близько 384–322 рр. до н. е.). Якщо Платон абсолютно протиставляє ідеї і речі, то Аристотель ставить своїм завданням вирішити проблему їх зв'язку. Він виходить з того, що реальним буттям володіють одиничні речі, які складаються з матерії і форми. Матерія – об'єктивна, вічна, незтворима, незнищувана, інертна і містить у собі лише можливість виникнення різноманіття речей. Ця сутність, за Арістотелем, здатна до самостійного існування. Що ж робить можливим існування окремої речі? Відповіддю на це питання є його вчення про чотири причини, що обумовлюють існування речі: 1) матеріальна; 2) формальна (форма – це структура, що визначає якість речі або ідею речі); 3) діюча чи інструментальна; 4) цільова (мета, заради якої створюється річ).

В Аристотеля форма – це і стимул, і мета, і причина становлення різноманіття світу речей. Форма і матерія нерозривно пов'язані між собою. Весь світ – це ряд форм, які розташовуються в порядку все більшого досконалості. Основним двигуном світу виступає Бог – це форма всіх форм, вершина світобудови. Тут все причинно обумовлено – матерія пов'язана з формою, форма пов'язана з рушійною причиною, а рушійна причина – з цільовою. Присутня ідея суворої ієрархії всього сущого – від матерії як можливості до утворення одиничних речей, від неорганічної природи до органічної (рослини, тваринний світ, людина і його суспільство).

Коріння античного вчення про пізнання слід шукати у представників Мілетської школи. Так, Фалес вважав, що все є вода, вода близька і зрозуміла всім людям і через закони води все збагненно. Все різноманіття знань він вимагав зводити до єдності: багатослівність зовсім не є показником розумного думки. Якщо звернутися до елейської школі філософії, то вже у Ксенофанастоїть проблема співвідношення знання на думку і знання по істині. Згідно з ідеями філософа, дані почуттів – це не істинне знання, а лише думка, видимість: над усім панує думка, людям доступна не істина, а лише думка. Знання істинне дає тільки розум.

Парменідв поемі «Про природу» образно представив шлях пізнання у вигляді алегоричного опису подорожі юнаки до богині, яка відкрила йому істину. У перших же віршах поеми проголошується чільна роль розуму в пізнанні й підсобна роль почуттів. Філософія поділяється на філософію істини і філософію думки. Назвавши критерієм істини розум, Парменід позбавляє почуття точності, закликає не довіряти чуттєвим сприйняттям, не обертати безцільно очима, не слухати вухами, в яких лунає тільки шум, і не базікати праздно мовою, але розумом досліджувати висловлені докази. Парменід створює прірву між світом у відчутті (повному руху) і світом єдиного і непорушного буття – в ​​мисленні. Розум осягає реальне як щось покоїться і єдине. Почуття дають тільки нереальне, яке знаходиться в стані зміни та множинності. Парменід – представник монізму: все суще є одне (єдине), а не багато, і ця реальність може бути пізнана тільки розумом.

Зенон з'ясовує протиріччя між розумом і почуттями: істинне знання – раціональне, чуттєве ж зняння веде до нерозв'язних протиріч.
Відомості щодо поглядів Демокрита на пізнання, які дійшли до нашого часу, іноді дуже суперечливі. Але очевидно, що філософ відкидає негативне відношення до чуттєвого пізнання, як це було в елеатів і розробляє науковий метод пізнання, заснований на досвіді, спостереженні та теоретичному узагальненні. У результаті процес пізнання виглядає як єдність двох рівнів. Чуттєве пізнання є певною нижчою ступінню пізнання і знайомить нас з навколишнім світом явищ. Підійти ж до пізнання «істинної сутності» (тобто – пізнанню атомів), відкриттю причинних зв'язків можна лише за допомогою раціонального пізнання.

У ранній класиці софісти прагнуть розглядати суб'єктивну сторону пізнавального процесу. Яскравими представниками софістики були: Протагор(480–410 рр. до н. е.), Горгій (483–375 рр. до н. е.) та ін. Їх цікавить людська свідомість і способи впливу на нього, як нав'язати свою точку зору опоненту, як довести все, що завгодно. Софісти виходять з того, що знання суб'єктивне, а всі істини відносні (релятивні). Мірою істинності судження виступає сама людина, звідси його знаменита теза – «людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують, неіснуючих ж, що вони не існують». Таким чином, знання суб'єктивні. Якщо людина – міра всіх речей, то все залежить від її оцінки, вона виходить зі своїх інтересів.

Головна мета сократівської філософії – відновити авторитет знання, який похитнули софісти. Вони, на його думку, знехтували істиною заради грошей і багатства. Для Сократа(469–399 рр. до н. е.) істина – його кохана, він вірний їй. Мудрець вважає, що істина об'єктивна або загальна для всіх, існує, і вона народжується в процесі діалогу.

Він розробляє діалектичний метод, який складався з іронією і маєвтики (народження думки, поняття). Мета маєвтики – всебічне обговорення якого предмета, з'ясування сутності та вираз її в понятті.

Саме Сократ першим вивів знання на рівень поняття, його метод переслідував головну мету – досягнення понятійного знання. Він ставить проблему загальних понять, ідей і чуттєво сприймаються речей, поняття родового загального. Загальне може бути виявлено не почуттями, а розумом. Філософ був впевнений, що загальне тісно пов'язане з речами і при поясненні світу, подій необхідно починати з загального. Своїми пошуками загального він проклав дорогу до світу ідей Платона і його діалектиці.

У пізній класичної античної філософії основну роль відіграє теорія пізнання Платона і Аристотеля. В теорії пізнання Платон виходить з того, що людину не можна навчити істини, а можна лише допомогти йому навчитися розвинути душу до стану спогади. За Платоном душа, незрячим істину, не вселяється в людське тіло. Потрапивши в тіло, душа втрачає пам'ять про своє перебування в світі ідей, але за допомогою земної краси відновлюється; знання – це пригадування.

За Платоном, почуття заважають справжньому знанню, бо вони кажуть про випадковий, а розум – це «керманич душі». Він вважає розум найбільшим природним задарма людини, тому його діалоги сповнені запитань і теорій, що стосуються таємничої природи і діяльності розуму. Знання здобувається за допомогою понять або «ідей», які невидимі, всезагальні і незмінні, на відміну від матеріальних речей – видимих​​, одиничних і мінливих.

Між знанням і думкою є важлива відмінність. Обидва вони є продуктами мислення. Процес навчання – це перехід від думки до знання. За допомогою методу, який Платон називав діалектикою, думка може бути перетворена на знання. Різниця між свідомістю і розумом полягає в тому, що свідомість спирається на чуттєве знання, а розум – тільки на самого себе. Але розум і розум є форми мислення.

У теорії пізнання Платон – раціоналістичне пізнання – це мистецтво міркувати в спілкуванні, думати строго і логічно, долаючи протиріччя. Він розробляє діалектику єдиного і множинного, руху і спокою, аналізує діалектику понять, що важливо для логіки мислення. У нього ми знаходимо першу гносеологічну систему з п'яти категорій: суще, рух, спокій, тотожність, відмінність. Одна категорія випливає з іншої. Пізнання у Платона одночасно виявляється і моральним очищенням, це самопізнання Істини, Добра і Краси, що приводить людину до досягнення Блага.

Аристотель в теорії пізнання виходить з того, що світ пізнаний і існує об'єктивно. Всі люди від природи прагнуть до знання. Допитливість, за Арістотелем, – це властивість людей і тварин, дана їм від народження. Він переконаний, що світ людини і світобудову – єдині, а форми і закони мислення у своїй суті – тотожні і мають один і той же джерело.

Аристотель спростовував точку зору скептиків, і був не згоден з положенням Протагора про те, що всі істинно. Він вважав, що якщо все однаково істинно, значить, істинно все, що приходить людині на розум. Але всі люди мислять по-своєму, двом людям про одне й те ж явище може представитися щось прямо протилежне. Таким чином, порушується аксіома про те, що одне і те ж не може одночасно і існувати і не існувати.
Основну трудність в пізнанні світу Аристотель бачить у тому, що сутність буття віддалена від чуттєвого сприйняття, але вона пізнавана на рівні раціонального мислення. Причому філософ не протиставляє чуттєве і логічне, як це робили до нього Парменід і Платон, він прагне єдності того й іншого. Розум вбачає загальне в одиничному, і тут велику роль відіграють наукові форми знання – поняття, в яких відображається сутність речей. Система логічних категорій і є інструмент пізнання будь-якої науки.

Особливу роль Аристотель відводить пам'яті й емоціям, діалектиці переходу від відчуттів до сприйняття, а від нього до загальним уявленням, від думки через поняття до знання.

Всю систему знань Аристотель поділяє на три групи: 1) теоретичні науки – пошук знання заради нього самого (філософія, фізика, математика та психологія); 2) практичні – набуття знання заради морального вдосконалення (етика, політика); 3) продуктивні (творчі науки) – знання заради творчості (риторика, поетика). Найбільш цінна наука, за Аристотелем, це філософія, оскільки вона не переслідує утилітарні та практичні цілі, а є самодостатнім знанням, яке закладено в розумній душі.

Етико-політична проблематика займає важливе місце в античній філософії. У досократичному періоді активної її розробкою займався Геракліт. У його філософії заслуговують особливої ​​уваги питання людини і державного устрою. Людина, по Геракліту, постійно бореться за своє існування, до чогось прагне, долає перешкоди. Якби людині все давалося легко, вважає філософ, і він ніде не зустрічав перешкод, тоді б не було життя і розвитку. Тому людям не стане краще, якщо всі їх бажання здійсняться. Людині важливий процес, а не результат.

Етика Демокрита тісно зв'язана з його соціальними і політичними поглядами. Він намагається сформувати якісь універсальні моральні правила, де головним є досягнення доброї думки. Шлях до цього лежить через життєву урівноваженість і помірність, а засобом досягнення чесноти є виховання в дусі моральності. Мета життя полягає в досягненні безтурботного стану духу, яке виникає завдяки помірності в насолодах і помірного життя. Потрібно прагнути тільки до такого насолоди, яке пов'язане з прекрасним.

Що стосується софістів, то вони заперечували існування загальнозначуще моралі і права. Право та справедливість – це те, що приймається в силу традицій або влади та реально служить сильним, які творять право. Іноді слабке більшість намагається себе захистити правом. Згідно поглядам софістів, немає єдиної встановленої моралі, а є лише різні егоїстичні цілі й інтереси.

Для Сократа вища мудрість полягає в умінні розрізняти добро і зло. Він першим заговорив про моральної філософії, головна мета якої – дослідження природи людини. Знання – це благо, і є тільки одне зло – неуцтво.

Заслуговує на увагу і вчення про державу Платона. У діалозі «Держава» він створює ідею ідеальної держави і прообраз людини. Виходячи з трьох частин душі, в державі має бути три стани:
1) правителі-філософи (відповідають розумної частини душі); 2) воїни (вольова частина); 3) ремісники і землероби (жадаюча частина).
Справедливість, на думку Платона, полягає в тому, щоб кожен мав своє і виконував своє. Платон виходить з того, що різноманіття потреб людини неможливо задовольнити поодинці, і це є спонукальним мотивом для створення держави. Людина за своєю природою – істота суспільна.

У числі радикальних реформ, намічених в «Державі», можна назвати наступні: право кожної дитини на освіту і на заняття певною професією в майбутньому, за умови відповідних здібностей, найвищих посад; право жінок на участь у всіх видах суспільної діяльності, у тому числі й в управлінні; викорінення у всьому суспільстві як крайньої убогості, так і надмірного багатства; введення спільних трапез і загальної власності.

Загальний принцип етики Арістотеля – середня лінія поведінки. Але в хорошому не можна бачити просто середину: вибору підлягає найкраще з усього хорошого. Особливе місце займає ідея справедливості. Справедливим можна бути лише по відношенню до іншого, а турбота про інше і є турбота про суспільство. Етичну доброчесність Аристотель визначає як середину двох вад: надлишку та нестачі якого-небудь якості. Наприклад, мужність – це середина між боягузтвом (її недоліком) і божевільною відвагою (її надлишком), щедрість – між скупістю та марнотратством, обурення – між заздрістю і зловтіхою тощо.

У вченні про державу Арістотель розглядає людину як zoom politicon («суспільна тварина»), тобто не мислить її поза суспільством. Основна мета політики – виховна, і полягає в тому, щоб прищепити громадянам хороші якості, зробити їх людьми, які надходять добродійно, творити загальне добро і справедливість. Однак політик завжди повинен мати на увазі, що людина піддається пристрастям, людська природа зіпсована. Етичні чесноти належать усім, але не в однаковій мірі: є відмінності за віком, статтю, соціальним станом тощо. Аристотель розрізняє чесноти людини і громадянина. Останні нижче етичних (а тим більше інтелектуальних) і полягають у здатності коритися владі і законам. При цьому для здатності панувати потрібні не стільки закони, скільки чесноти людини, так що пануючий над людьми сам повинен бути досконалою людиною.

Завершує Античність філософія епохи еллінізму. Головна увага в ній звернено до проблем людини та суспільства. Елліністична філософія зосереджена на суб'єктивний світ людини. У цей період виникають і отримують розвиток п'ять філософських напрямів: 1) скептицизм, який виявляв радикальне недовіра до світу; 2) періпатетізму, що продовжив учення Арістотеля; 3) епікуреїзм, який прагнув знайти життєву опору для людини; 4) стоїцизм, що шукав щастя людини через його причетність до логосу; 5) платонізм, що продовжив вчення Платона і дав початок новому вченню – неоплатонізму.

Таким чином, в античній філософії закладалися основи різних філософських світоглядів. Це жива картина становлення теоретичної думки, повна сміливих і мудрих ідей. Доля європейської культури багато в чому обумовлена ​​античним стилем мислення. З античної філософії виникли всі її подальші напрямки. Сьогодні інтерес до античної філософії і культурі в цілому знову зростає. Очевидно, що сучасна західна цивілізація, обтяжена вантажем глобальних проблем звертається до своїх витоків у пошуках їх найкращого рішення.


Тема 4





sdamzavas.net - 2020 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...