Главная Обратная связь

Дисциплины:






II I. ВИДЕНИЕ ЧАСОВ МИРА



 

59 "ВЕЛИКОЕ ВИДЕНИЕ":

 

307 Вертикальный и горизонтальный круги, имеющие общий центр. Это часы мира. Их, держит черная птица.

 

Вертикальный круг - это синий диск с белой каймой, разделенный на 4х8=32 части. По диску вращается стрелка .

 

Горизонтальный круг состоит из четырех цветов. На нем стоят четыре маленьких человечка с маятниками и окаймляют кольцо, некогда бывшее темным, а сейчас золотое (прежде несомое детьми).

 

"Часы" имеют три ритма пульсации:

 

1. Маленький пульс: стрелка на синем вертикальном диске продвинулась на 1/32. один полный оборот стрелки. За это время горизонтальный круг продвинулся на 1/32. 32 средних пульса равны одному обращению золотого кольца.

 

2. Средний пульс:

 

3. Большой пульс:

 

308 Это замечательное видение произвело глубокое и длительное впечатление на сновидящего, впечатление "самой возвышенной гармонии", как он сам его понял. Часы мира вполне могут быть "строгим образом", идентичным кабирам, т.е. четырем детям или четырем маленьким человечкам с маятниками. Это трехмерная мандала - мандала в физической форме, означающая самореализацию. (К сожалению, медицинская этика не позволяют мне предоставить биографические детали. Достаточно сказать, что эта самореализация действительно произошла.) В действительности человек делает только то, на что он способен.

 

309 Именно то, что видение этой необычной фигуры произвело впечатление "самой возвышенной гармонии", является (в некотором смысле) самым трудным для понимания, но это становится достаточно очевидным, как только мы рассмотрим сравнительный исторический материал. Трудно почувствовать суть нашего метода, поскольку значение образа в высшей степени неясно. Если значение непостижимо и форма или цвет не имеют отношения к эстетическим требованиям, то не удовлетворены ни наше понимание, ни чувство прекрасного , и мы не в состоянии увидеть, почему должно создаться впечатление "самой возвышенной гармонии". Мы можем лишь рискнуть сделать предположение, что существенно различные, несообразные элементы скомбинированы здесь наиболее удачно в образ, который в высшей степени реализует "намерения" бессознательного. Следовательно, мы должны сделать вывод, что этот образ - единственно удачное выражение для неизвестного иным образом психического события, которое до сих пор проявлялось лишь в виде явно разобщенных аспектов самого себя.

 

310 Впечатление, действительно, чрезвычайно абстрактное. Одна из основополагающих идей, по-видимому, должна заключаться в пересечении двух гетерогенных систем в одном общем Центре. Так, если мы начнем, как прежде, с утверждения, что



 

центр и периферия представляют единство психе и, следовательно, Самость, тогда фигура говорит нам, что две гетерогенные системы пересекаются в Самости, находясь в функциональном взаимодействии между собой, которое управляется законом и регулируется "тремя ритмами". Самость, по определению -центр и периферия сознания и бессознательного. Но управление их функциями посредством трех ритмов есть нечто такое, что я не могу обосновать. Я не знаю, на что намекают три ритма. Но я уверен в том, что этот намек вполне обоснован. Единственная аналогия, которую я мог бы предложить - это три reglmina, упомянутые во введении (пар.31), которыми четыре элемента превращаются друг в друга или синтезируются в квинтэссенцию:

 

1-й regimen: земля в воду .

 

2-й -"- : вода в воздух.

 

3-й -"- : воздух, в огонь.

 

311 Вряд ли мы ошибемся, если будем считать, что мандала стремится к наиболее полному единству противоположностей, включая союз мужской тройственности и женской кватерности по аналогии с алхимическим гермафродитом.

 

312 Так как фигура имеет космический аспект - всемирные часы -мы должны считать их маломасштабной моделью, возможно, даже источником пространства-времени, или, по крайней мере, воплощением их и, следовательно, математически говоря, четырехмерными по природе, хотя лишь видимыми в трехмерной проекции. Не хочу пускать в ход этот аргумент потому, что такая интерпретация лежит за пределами возможности это доказать.

 

313 Тридцать два удара могут происходить от умножения 4х8, как мы знаем по опыту, что кватерность, обнаруженная вблизи центра мандалы, часто становится 8,16,32 или более, при распространении к периферии. Число 32 играет важную роль в Каббале. Так мы читаем в Книге творения Сефер Иецира* (1:1) Тридцатью двумя путями - чудными, мудрыми, начертал (или сотворил) ИА, ИЕВЕ, Саваоф, Бог Израиля, Бог живой и Царь вечный, Эль Шаддай... - и создал мир Свой тремя сефарим (счислениями): сефер [книга], сефор [счисление] и сипур [повествование чисел). Они состоят из (1;2): "Десяти чисел (сефиротов) невещественных (абстрактных). Двадцать две буквы - основания: три материи, семь двойных и двенадцать простых". Значение десяти чисел следующее: "1: дух Бога Живого; 2: дух из духа; 3: вода из духа; 4: огонь из воды; 5-10: высота, глубина, Восток, Запад, Юг, Север".138 Корнелий Агриппа упоминает, что "ученые Иудеи относили число 32 к Мудрости, ибо столько было путей Мудрости, описанных Авраамом".139 Франк установил связь между 32 и каббалистической троицей, Кетер, Бина и Хокма: "Эти три персоны содержат и объединяют в себе все, что существует, и они, в свою очередь, объединяются в Белой Главе, Ветхой Днями, ибо он есть все и все есть он. Иногда он представлен тремя головами, составляющими одну голову, но иногда он уподобляется мозгу, который, не нарушая целостности, разделяется на три части и простирается через все тело тридцатью двумя парами нервов, точно так же как Бог распространяется во вселенной тридцатью двумя сверхъестественными путями."140 Эти тридцать два "оккультных канала" также упоминаются Кнорром фон Розен-ротом,141 который называет Хокма "главнейшей дорогой всего, охватывающей все", ссылаясь на Иова: "Стези туда не знает хищная птица, и не видел ее глаз коршуна" (Книга Иова 28:7). Алленди, придавая большое значение символике, пишет: "32... -это дифференциация, которая появляется в органическом мире: не созидательная генерация, а скорее план и устройство различных форм созданных вещей, которые создатель смоделировал как результат умножения 8х4..."142 Возможно кабалистическое число 32 соответствует тридцати двум знакам удачи (mahavyanjana) Будды-ребенка.

 

* См. Книга творения Сефер Иецира. пер. Н.А.Пфеферовича. - В кн. Пашос "Каббала", С-Пет., "Андреев и сыновья", 1992. с. 198, Прим. ред.-A.M.

 

314 Относительно интерпретации, основанной на сравнительном историческом материале, мы находимся в более благоприятном положении, по крайней мере в отношении общих аспектов фигуры. Во-первых, в нашем распоряжении целостный символизм мандалы трех континентов, и во-вторых, специфический временной символизм мандалы, который развился под влиянием астрологии, в частности, на Западе. Гороскоп (рис.100) представляет собой мандалу (часы) с темным центром и левосторонним circumambulatio, с. "домами" и планетарными фазами. Мандалы церковного искусства (на полу перед высоким алтарем или под трансептом) часто используют зодиакальных животных или времена года.

Рис. 100 Гороскоп, на котором изображены дома, зодиак и планеты.  Гравюра на дереве Эрхарда Шоена для рождественского календаря Леопарда Рейманна (1515)

 

Рис. 101. Христос в мандале, окруженный символами четырех евангелистов. - Фреска, церковь Сен-Жак-де-Герет, Франция

 

Родственной является идея идентификации Христа с Церковным календарем, на котором он установил полюс и жизнь. Сын Человеческий - предчувствие идеи Самости (рис.99)-такова гностическая подмена Христа другими синонимами самости среди Наассенов, записанная Ипполитом. Существует также связь с символикой Гора: с одной стороны, Христос, окруженный четырьмя эмблемами евангелистов, - трое животных и ангел (рис.101); с другой - Отец Гор со своими четырьмя сыновьями или Осирис с четырьмя сыновьями Гора'' 143 (рис.102). Гор также hlioz anatolhz (восходящее солнце), 144 и Христос был еще почитаем таковым ранними христианами.

 

Рис. 102. Осирис с четырьмя сыновьями Гора на лотосе.  Budge, The Book of the Dead (1899)

 

315 Мы находим примечательные параллели в писаниях Гийома де Дигюйвиля, настоятеля цистерцианского монастыря в Шале, нормандского поэта, который независимо от Данте создал три pelerinages между 1330 и 1355 годами: Les Pelerinages de la vie humane, de I'ame и de Jesus Christ.* Последняя песнь Pelerinage de I'ame включает видение Рая, состоящего из семи больших сфер, каждая из которых содержит семь меньших сфер.146 Все сферы вращаются, и это движение называется siecle (saeculum). Небесные siecles являются прототипами земных веков. Ангел-проводник поэта объясняет: "Когда святая Церковь заканчивает свои молитвы словами in saecula saeculorum (вовеки веков), она имеет ввиду не земное время, но вечность". В то же время siecles - сферические пространства, в которых обитает святость. Siecles и deux - идентичны. В высочайших небесах совершенного золота Король сидит на круглом троне, который сияет ярче солнца. Корона из драгоценных камней венчает его. Возле него, на круглом троне из коричневого кристалла, сидит Королева, ходатайствующая за грешников (рис.103).

 

* Паломничество к жизни человеческой, к душе и к Иисусу Христу (фр) Прим. пер

 

316 "Поднимая свои глаза к золотым небесам пилигрим познает чудесный круг, трех футов в поперечнике. Он выходит из золотых небес в одной точке и возвращается к ней с другой стороны, проделывая целый круг по золотым небесам". Этот круг имеет цвет сапфира. Это маленький круг (диаметром три фута) и, очевидно, он движется по большому горизонтальному кругу как катящийся диск. Этот большой круг пересекает золотой круг небес.

 

317 Пока Гийом и далее поглощен этим зрелищем, внезапно появляются одетые в пурпурное три духа, с золотыми коронами и поясами, и входят в золотые небеса. Этот момент, как говорят ему ангелы, есть ипе fete, как церковный праздник на земле:

 

Се cercle que tu vois est Ie calendrier Qui en faisant son tour entier, Montre des Saints les journees, Quand elles doivent etre fetees. Chacum en fait Ie cercre un tour, Chacune etoile у est pour jou r. Chacum Soleil pour 1'espace De jours trente on zodiaque.

 

(Сей календарный круг за годом год

Свершает неизменный оборот,

Указывая имена святых

И дни, когда нам чтить пристало их.

Они спешат по кругу чередой,

И каждый день - под собственной звездой.

А тридцать дней на каждый звездный знак

Все вместе нам составят Зодиак.*)

 

Пер. с фр. Ю.Стефанова. -Из книги К. Г. Юнг. Архетип и символ, стр. 177. Прим. ред.

 

Рис. 103. Sponsus et sponsa. Stefano da Sant'Agnese (15 век)

Деталь из Polittico con lIncoronazione, Stephano da SaintAgnese

 

Рис. 104. Бог как Отец-Логос, создающий зодиак.  Peter Lomba rd, De sacramentis (манускрипт, 14 век)

318 Три фигуры - святые, чьи праздничные дни отмечаются даже сейчас. Малый круг, который входит в золотые небеса имеет три фута ширины, а также существуют три фигуры, неожиданно появляющиеся. Они означают момент времени в вечности, как это делает круг календаря (рис.104). Но почему он должен быть точно в три фута диаметром, почему существует три фигуры, остается загадкой. Мы, естественно, думаем о трех ритмах в нашем видении, которые начинаются с движения стрелки по синему диску, и точно так же необъяснимо входят в систему, как и круг-календарь входит в золотые небеса.

 

319 Ангел-проводник продолжает знакомить Гийома со значением знаков зодиака, с отдельными ссылками на тайную историю, и заканчивает замечанием, что праздник двенадцати рыбаков будет отмечаться под знаком Рыбы, когда двенадцать появляются перед Троицей. Потом вдруг выясняется, что Гийом никогда реально не понимал природу Троицы, и он обращается к ангелу за объяснением. Ангел отвечает: "Сейчас есть три основных цвета, а именно зеленый, красный и золотой. Эти три цвета кажутся объединенными в разных работах по мокрому шелку и в перьях многих птиц как, например, у павлина. Всемогущий Царь, соединяющий три цвета в один, разве не может сделать одну сущность тремя?" Золото, королевский цвет, относится к Богу-Отцу, красный к Богу-Сыну, так как он пролил свою кровь, и Духу Святому - зеленый, "la couleur qui verdoye et qui reconforte."* После этого ангел предупреждает

 

Рис. 105. Богородица, олицетворяющая звездное небо.  Speculum humanae saluacionis, (манускрипт, Ватикан, 15 век)

 

Гийома о том, чтобы он не задавал больше вопросов и исчезает. Поэт просыпается, обнаруживает себя в постели невредимым, и так заканчивается Pelerinage de I'ame.

 

320 Однако, осталось спросить об одном: "Три есть три - но где же четвертый?" Почему пропущен синий? Этот цвет был также пропущен в "искаженной" мандале сновидца (см. пар.287). Довольно странно, что календарь, который пересекается золотым кругом, синий, и такой же цвет имеет вертикальный диск в трехмерной мандале. Мы можем сделать вывод, что синий, расположенный вертикально, означает высоту и глубину, (синее небо вверху и синее море внизу), и что любое сокращение вертикали превращает квадрат в прямоугольник, производя тем самым нечто вроде инфляции сознания.''17 Следовательно, вертикаль будет соответствовать бессознательному. Но бессознательное в мужчине имеет женские характеристики, а синий -традиционный цвет небесного плаща Девы (рис.105). Гийом был настолько поглощен Троицей и тройственным аспектом короля, что совершенно забыл о королеве. Фауст обращается к ней со словами; "Верховная Царица мира! Позволь мне рассмотреть твои секреты в распахнутой лазури полога небес".

 

** Цвет, который озеленяет и утешает (фр.) Прим. пер.

 

321 Синий неизбежно должен был оказаться пропущенным Гийомом в тетраде цветов радуги из-за его женской природы. Но, как и сама женщина, анима означает вершину и глубину мужчины. Без синего вертикального круга золотая мандала остается бестелесной и двумерной, некоей абстракцией. Именно только вмешательство времени и пространства здесь и сейчас создает реальность. Целостность осуществляется лишь на мгновение - мгновение, которое Фауст искал всю свою жизнь.

 

322 Поэт в Гийоме должен был иметь склонность к еретической правде, когда он придал Королю Королеву, сидящую на троне, сделанном из землисто-коричневого кристалла. К чему небеса без Матери Земли ? И как человек может достичь полноты, если Королева не заступится за его черную душу? Она понимает тьму, потому что она приняла трон - саму землю - с ее небесами, если только руководствоваться тончайшими предположениями. Она добавляет недостающий синий к золотому, красному и зеленому и, таким образом, полностью гармонизирует целое.

 

Рис. 106. "Эликсир луны "  Codex Reginensis Lalinus 1458 (17 век)

 

Рис. 107. Богородица, несущая Спасителя. - Speculum humanae saluacio nis, (манускрипт, Ватикан, 15 век).

 





sdamzavas.net - 2021 год. Все права принадлежат их авторам! В случае нарушение авторского права, обращайтесь по форме обратной связи...